阴阳宅风水理论基础知识
气，在古代是一个很抽象的概念。唯物论者认为它是构成世界本原的元素，唯心论者认为它是客观精神的派生物。先哲普遍认为，气无处不存在，气构成万物，气不断运动变化。《老子》云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”宋张载在《正蒙·太和》云：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。”气，在风水术中是一个很普遍、很重要的概念。有生气、死气、阳气、阴气、土气、地气、乘气、聚气、纳气、气脉、气母等等。气是万物之源，气变化无穷，气决定人的祸福。人要避死气、乘生气，就得请风水师“理气”。“理气”是十分复杂的，要结合阴阳五行、实地考得“旺象”，才能得到“生气”，有了“生气”就能富贵。因此，风水术实际是“相气术”。
风水术以气为万物本源，《管氏地理指蒙》卷一《有无往来》云：“未见气曰太易，气之始曰太初。……一气积而两仪分，一生三而五行具，吉凶悔吝有机而可测，盛衰消长有度而不渝。”这就是说，世界是从无(未见气)到有(气之始)，气是本源(一)，它分化出阴阳(两仪)，又分出金木水火土五种物质(五行)，这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律(有度而不渝)，并且有了祸福(吉凶悔吝)，这些祸福都是可以预测的。这段话，是对《周易》“太极说”的发挥，有朴素的唯物辩证法色彩。风水术认为，气是无穷变化的，它可以变成水，也可以积淀为山川。明代蒋平阶在《水龙经》论“气机妙运”时说：“太始唯一气，莫先于水。水中积浊，遂成山川。经云：气者，水之母。水者，气之子。气行则水随，而水止则气止，子母同情，水气相逐也。夫溢于地外而有迹者为水，行于地中而无形者为气。表里同用，此造化之妙用，故察地中之气趋东趋西，即其水之或去或来而知之矣。行龙必水辅，气止必有水界。辅行龙者水，故察水之所来而知龙气发源之始；止龙气者亦水，故察水之所交而知龙气融聚之处。”由此可知，山脉和河流都可以统一于 “气”中，寻找生气就是要观察山川的走向。
风水术还认为，气决定人的祸福。有土就有气，人生得于气，人死归于气。郭璞《古本葬经》论述得很详细：“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨。行乎地中而为生气，行乎地中发而生乎万物。人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。盖生者，气之聚凝，结者成骨，死而独留、故葬者，反气内骨，以荫所生之道也。经云：气感而应鬼福及人，是以铜山西崩，灵钟东应，木华于春，栗芽于室。气行乎地中，其行也，因地之势；其聚也，因势之止。丘陇之骨，冈阜之支，气之所随。经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止。”这一段话，可谓风水的总纲，而这个总纲的核心是气。由手段话，我们可知风水师对气的总看法：生气是一元运化气，在天则周流六虚，在地则发生万物。天无此则气无以资地，地无此则形无以载。生气藏于地中，人不可见，唯循地之理以求之。葬者若能知其所在，使枯骨得以乘之，则能得福。父母骸骨为子孙之本，子孙形体乃父母之枝，本与枝相应，得吉则神灵安、子孙盛，这叫作“气感而应鬼福及人”。
不论是阴宅还是阳宅，都要注意乘生气、避死气。《黄帝宅经》云：“每年有十二月，每月有生气死气之位。……正月生气在于癸，死气在午丁；二月生气在丑艮，死气在未坤；三月生在寅甲，死气在申庚；四月生气在卯乙，死气在酉辛，五月生在辰巽，死气在戌乾；六月生气在已丙，死气在亥壬；七月生在于丁，死气在子癸，八月生气在未坤，死气在丑艮；九月生气在申庚，死气寅甲；十月生气在酉辛，死气在卯乙；十一月生在戌乾，死气在辰巽；十二月生气在亥壬，死气在已丙。”这是说，每个月都有生气和死气，具体的方位，则是罗盘上用八卦、天干、地支表示的方位。风水先生看地时，手持罗盘，首先看清本月中生气和死气所在的方位，以生气方位动土为吉，以死气方位动土为凶。
因此，“理气”是风水术的关键之一。风水师认为，理寓于气，气固于形。形以目观，气须理察。天星卦气，为乘气之法则。以伏羲先天八卦配合阴阳，以文王后天八卦推排爻象。以内卦为天地日月，六十卦为阴阳气候。以各卦之下配分六十花甲子，并纳五行，取其旺相，以合卦气，这样可以推知万事万物只要理气适宜，乘生出煞，消纳控制，精辨入神，就可达到相的目的。实际上，“理气说”是虚无飘渺的，谁又能看得见气？只能靠“意会”，这就凭风水师任意解释了。
此外，又有望气说。宋黄妙应《博山篇》云：“既明堂，要识堂气。一白好，五黄好，六白好，八白好，九紫好，此为五吉。又忌四凶，二黑宜忌，三碧宜忌，四绿宜忌，七赤宜忌。”这种吉凶划分，不知依何为据。明缪希雍《葬经翼》有《望气篇》，云：“凡山紫气如盖，苍烟若浮，云蒸蔼蔼，四时弥留，皮无崩蚀，色泽油油，草木繁茂，流泉甘冽，土香而腻，石润而明，如是者，气方钟而未休。云气不腾，色泽暗淡，崩摧破裂，石枯土燥，草木零落，水泉干涸，如是者，非山冈之断绝于掘凿，则生气之行乎他方。”据风水师说，望气可以知道朝代更替、官场人事、家业兴衰。卦建社会的统治者很相信望气说，其实，这是毫无依据的。
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阴阳宅风水之阴阳
明阳本指日照的向背，向日为阳，背日为阴，后来用以说明万物的本源，说明相互对立和相互消长的情况。《素问·阴阳应象大论》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之本府也。”人们将万事万物都归于阴阳两个方面：天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；至为阳，去为阴；动为阳，静为阴；速为阳，迟为明；昼为阳，夜为阴；等等。
风水术以阴阳解天地，《管氏地理指蒙》卷八《阴阳释微》云：“混沌开辟，江山延衰。融结阴阳，磅礴宇宙。冈骨既成，源脉已透。以钟形势，以通气候。以清以浊，以奇以偶。精积光芒，呈露星宿。以孽衰微，以孕福寿。”又说：“东南方，阳也。阳者，其精降于下。西北方，阴也。阴者，其精奉于上。”并且说阴阳之气不得有损伤：“阴阳之气出于天造，非人力所能成。一有增损，不但无益，且所以伤之也。肤腠割之，小者耳鼻伤之，大者伤至于丹元，则无用矣。”依照这个观点，风水先生很忌讳挖山开塘，以为伤了阴阳之气。
风水先生又认为，人是由阴阳二气派生出来，因此，人要适从于阴阳，不得违背阴阳，顺者昌，逆者亡。俗语云：“大门朝南，子孙不寒；大门朝北，子孙受罪。”南为阳，北为阴；住宅朝南，为阳，有吉。住宅朝北，为阴，有凶。
相地点穴离不开阴阳。空石长者《五星捉脉正变明图》指出：“太极既定，次又分其阴阳。晕间凹陷者为阴穴，晕间凸起者为阳穴。就身作穴者为阴龙，宜阳穴。另起星峰作穴者为阳龙，宜阴穴，反此皆有凶咎。”
风水以阴阳交感为吉。谢和卿《神宝经》云：“阳作必借阴气一吸，阴作必借阳气一嘘，即阴来阳作，阳来阴作之义。若阳来阳受者，则见福舒徐；若阴来阴受者，则见祸惨急。”这就将人事祸福与阴阳联系在一起了。不仅如此，阴阳还可以作为各种术语的本义词，如逆顺即阴阳的别名。看地形时，“逆中取顺者，因脉逆转而求。顺中取逆者，因脉顺流而出。三阳从地起为逆，三阴从天降为顺。阳脉为逆，阴脉为顺。” 阴阳学说具有朴素的辩证法色彩，是先哲认识世界的比较正确的思维方式。可是，风水将它与人事吉凶相附会，必然堕于诡辩的泥坑。
http://image109.360doc.com/DownloadImg/2022/04/2920/244075386_4_20220429081800925.jpeg阴阳宅风水之四象
“四象”一词最先出自《易·系辞》，说“太极生两仪，两仪生四象”，四象即太阳、太阴、少阴、少阳。先哲在天文学中也有“四象”一词，不过，这与《易》中的概念完全不同。先哲在观察星辰时，选择了黄道赤道附近的二十八个星宿作为坐标。东南西北各有七宿，每个七宿联系起来想象很象一种动物。如，东方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角 象龙角，氐房象龙身，尾宿象龙尾，它们连起来象一条腾空而起的龙，于是先哲称东方为苍龙；南方的并、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，柳为鸟嘴，星为鸟颈。张为嗉，翼为羽融，它们连起来象一只展翅飞翔的鸟，于是先哲称南方为朱雀。此外，北方有斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，象一只缓缓而行的龟。因位于北方放称玄。因身有鳞甲，故称武。合称玄武。西方有奎、娄、胃、昂、毕、觜、参七宿，象一只跃步上前的老虎。白虎是已经绝 种的大毛虫之长，《山海经·西山经》记载盂山“其兽多白狼、白虎”。这四种动物的形象，称为四象，又称为四灵。
“四象”作为方位，先秦的《礼记·曲礼》已有记载：“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”《疏》：“前南后北，左东右西，朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。”这里，朱鸟即朱雀。“左东右西”的概念与我们看地图有区别。现在的地图都是上北下南，左西右东。古人的地图是倒过来的，下北下南，这样就成了“左东右西”。风水先生将“四象”运用到地形上，以“四象”的形象及动作譬喻地形，又附会吉凶祸福。《三国志·管辂传》记载：“辂随军西行，过毋丘俭墓，倚树哀吟，精神不乐，人间其故，辂曰：林木虽茂，开形可久。碑言虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。不过二载，其应至矣。”这就是根据四象处于四危状态，判断毋丘俭二年之内灭族。郭璞在《葬经》中也宣扬这一套，他说：“经曰地有四势，气从八方。故葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯睢 “四象”对民俗有很深的影响。如果我们到北京中山公园去看社稷坛，就会发现坛中的土色各有不同。由于东方是青龙。土色为青；西方是白虎，土色为白；南方是朱雀，土色为红；北方是玄武，土色为黑。中间的土色是黄的，象征人。这些土，是明清时期由四方的府县专程运来，表示四方朝贡，天下祥和之征。
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