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admin 发表于 2023-12-24 08:25:32

中华文化的价值

                                       
                                       
                                               
中华文化的价值范文第1篇

                                               

一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。――2013年11月26日，在山东曲阜考察时指出



要系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来。要以理服人，以文服人，以德服人，提高对外文化交流水平，完善人文交流机制，创新人文交流方式，综合运用大众传播、群体传播、人际传播等多种方式展示中华文化魅力。――2013年12月30日，在中共中央政治局第十二次集体学习时指出



【摘要】面对国内外极其复杂的形势，处理内政外交棘手问题时，自觉地调动传统文化的资源，得心应手，应付裕余。关于传统文化，强调返本开新，在认真学习、摸清家底基础上将传统文化精华转化为时代价值，增强中国走向世界与未来的文化自信。



【关键词】传统文化 核心价值观 返本开新



【中图分类号】G120 【文献标识码】A



近年来密集地对弘扬中华优秀传统文化作了一系列重要指示，强调“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”；“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”等。学习这些指示，对于全党全军全国人民的文化认同、文化自觉与文化自信，具有重大的意义。



党史上的第一次：党的最高领导人在任期内去孔府



在我们党的历史上，党的最高领导人在任期内去孔府的，是第一人，这里释放的信息颇值得琢磨。孔子是世界文化的伟人、中国文化的代表。尊重孔子，就是尊重中国文化。两千多年来，凡乱世，孔子被打倒，凡治世，孔子就会被请出来。尽管传统文化复杂多样，主流文化有儒释道三教，然仍以儒学为主轴。这是因为儒学平易合理，朝野都能接受，足以“内裕民生，外服四夷”。汉代初年，高祖刘邦接受陆贾、贾谊的建议，不再以马上打天下的策略来治天下，专程到曲阜拜孔子。六、七十年后，汉武帝接受了董仲舒的建议，以儒家文化作为朝野的主要思想导向，建构文治政府与伦理型的社会，以礼治为主，凝聚人心，同时积极有为，创造了文治武功，奠定了中国之为中国的基础。①



我们党对中国文化，特别是对儒学，有一个曲折的认识过程。时期，我们把祖宗文明糟蹋到无以复加的地步。改革开放以后，痛定思痛，反省、检讨我们的失误，包括对优秀传统文化的抛弃使得国民得不到安身立命的精神滋养。仔细研究一下十四大以来我们党的主要文献，包括主要领导人的讲话，不难发现，我们党对中国文化，特别是对儒学的亲和力越来越大。



指出：“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”这些论断在我们党的历史上也是前所未有的。这表明我们党领导的中国现代化事业，中国文化与人的未来发展，其根本、根基、精神命脉，必坐实在本土的文化资源上。中国优秀传统文化，尤其是道德文明，是我们文化的本体与主体！



我们有的同志跟不上的看法，对传统文化充满疑虑。这是因为我们近三代人没有很好地接受传统文化的教育，长期被灌输的都是自我矮化与妖魔化了的似是而非的论断。有的同志习惯于“一方面”、“另一方面”的折衷主义，就是不敢全面肯定传统文化的创造转化在今天的紧迫性及其现实意义。有的同志总是说，那是过去农业文明的产物云云，意即是过时的东西。殊不知，农业文明曾经是人类灿烂辉煌的文明，其中有很多智慧，特别是人与天、地、人、物、我相接相处的智慧，以及一些精神价值，都有超越时空的意义，可以为工业与后工业社会的人提供滋养。



以中国智慧应对复杂形势的挑战



近年来，面对国内外极其复杂的形势，处理内政外交棘手问题时，自觉地调动传统文化的资源，得心应手，应付裕余。这和寻章摘句、装点门面的做法截然不同。是在示范，从传统文化中吸取智慧与营养，更好地谋划、管理、经营今天的各项事业。这并不妨碍我们学习西方，学习现代的管理方法，反而可以相反相成。我们面对新的各方面的挑战，更应当拥有的是中国的智慧。



今年两会期间，在听取贵州代表团有关贵阳孔学堂在民间推行人文教化的经验时，详细了解情况并给予高度肯定，还要求加强对王阳明的研究。今年五四青年节，到北大看望了国学大家汤一介先生，了解《儒藏》编纂情况，又会见青年学生，谆谆告诫他们：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”他如数家珍，一口气说了“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”等20多条传统命题、格言，这些格言主要来自儒家，即孔孟之道。指出：“像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。”



北大是的策源地。北大历来凸显的是“民主”“科学”，今年五四到北大大讲孔孟之道，最深刻的意义在于，纠正了过去批孔、反传统文化的偏激做法，以全面性取代片面性，即我们不仅要德先生与赛先生，还要穆姑娘――“道德”，不仅要讲“权利”，还要讲“责任”，不仅要拥抱西方文化，还要拥抱中国文化，尤其是全面理解、认识中国人独特的精神世界、文化价值观。以上表明，很强调传统文化活的精神，其中的做人做事之道在现实生活中真正能起作用。因此，他特别重视以德化民，立德树人，把传统文化的精义扎根在城乡基层老百姓的心中，扎根在大中小学生的心中。



西方政治家撤切尔夫人、克林顿夫人等，贬抑中国人与中国文化，说中国人没有、也不能给世界提供价值观。这当然是罔顾历史的。我们应当了解自己的文化及历史上对世界文明的积极贡献。值得我们学习的是，对外正面地系统地讲传统文化。他在访欧期间，详细阐发了孝悌忠信、礼义廉耻等四维八德。他又说：“推动中华文明创造性转化和创新性发展，激活其生命力，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。”面对“国强必霸”论，在和平共处五项原则60周年纪念会上，指出：中华民族历来崇尚“和为贵”、“和而不同”、“协和万邦”、“兼爱非攻”等理念。中国人民崇尚“己所不欲，勿施于人”。中国不认同“国强必霸论”，中国人的血脉中没有称王称霸、穷兵黩武的基因。这就很有说服力。



六个“讲清楚”的要旨是“返本开新”



去年8月，在全国宣传思想工作会议上，提出了四个“讲清楚”：“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”



今年2月，在中共中央政治局第十三次集体学习时，又提出了两个“讲清楚”：“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。”



以上这些问题，我们还很不清楚，所以才强调“要讲清楚”。然而“讲清楚”的前提是“想清楚”，“想清楚”的前提则是要学习，要补课，要平心静气地与古人作心灵的交流与思想的沟通对话，不要自我优越，厚诬古人。我们很多人习惯于躺在祖宗创造的文明之上大骂祖宗，以为祖宗没有给我们提供现成的东西就该受责备。其实古人给了我们过去的辉煌，我们的责任是在这一基础上创造出今天的辉煌。



我认为，六个“讲清楚”的要旨是：“返本开新”！“返本”是摸清家底，不带有色眼镜，真正弄懂中华民族、中华文化在世界文化中的独特性、独创性及其精髓是什么，及其来龙去脉。“返本”不是目的，是为了“开新”，即我们应如何继承、弘扬、创造性转化和创新性发展。中华文明是世界上从未中断的文明，是戛戛独造的，有很多珍宝还未被我们现代中国人所认识，我们应虚怀若谷，认真学习。



特别强调认识传统文化基因与精神标识，指出：“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓……深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”



在这里示范性地总结了“仁爱、民本、诚信、正义、和合、大同”六点传统文化精髓。把这六方面讲成时代价值，甚有深意。这里蕴含着我们当前的重点，除了认真学习、弄清家底之外，更重要的是“开新”，创造性转化，让这些精华转化为时代的价值。这才是我们的本钱。我们拿什么走上世界与未来？能靠拾人牙慧与余唾吗？只是沿门乞讨的精神弃儿吗？当然不是！我们有自己的源远流长的深厚文化，这是今天发展的基础。

                                       
                                               
中华文化的价值范文第2篇

                                               

关键词：儒家文化；文化建设；综合国力



中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2013）11-0279-02



一、文化建设的重要性



文化是民族的血脉，是人民的精神家园。当今时代，文化已经成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，国与国之间的竞争也越来越表现为文化的竞争。综合国力的激烈竞争需要大力加强中国特色社会主义文化建设，中国特色社会主义文化是中国综合国力的重要标志。当今世界激烈的综合国力竞争，不仅包括经济实力、科技实力、国防实力等方面的竞争，也包括文化方面的竞争。全面建设小康社会需要大力加强中国特色社会主义文化建设，文化建设对经济、政治、社会和生态文明建设均有促进作用，文化是软实力，对社会经济发展具有不可忽视的巨大作用。开创中国特色社会主义事业新局面需要大力加强中国特色社会主义文化建设，社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化，文化建设对于促进社会全面进步和人的全面发展，具有特别重要的意义。



中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，其历史悠久、博大精深，而儒家文化是中国传统文化的核心与主体，在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化产生着广泛而深刻的影响。它不仅对中国古代、近代、现代有很深刻的影响，而且在世界范围内也有广泛的影响。因此，文化建设既需要吸收西方文化的精华也需要继承中国传统文化的精华。而儒家文化是中国传统文化的核心，所以当代为社会主义文化建设必须吸收借鉴儒家文化的理论精华。



二、儒家文化的理论精华



1.仁。儒家思想的核心是仁，春秋时期，人们把仁作为美德，中国儒家创始人孔子对仁的解说是爱人。仁，就是爱人。如何爱人？孔子提出两条原则：一是“己欲立而立人，己欲达而达人”，二是“己所不欲，勿施于人”。意思是说：自己想成功首先使别人也能成功，自己想被人理解首先要理解别人；自己不希望的他人对待自己的言行，自己也不要以那种言行对待他人。凡事都要设身处地替别人着想，这是爱别人的重要思路。现在的说法，叫做换位思考，不为别人考虑的人，就不会产生仁的观念，有了仁才爱之心，才会有社会责任感，才能完成其社会责任和义务，仁的思想是儒家思想的核心。



2.义。义者宜也。宜是适宜的意思，就是合理的意思。儒家在讲义利关系时，主张重义轻利。重义轻利，并不是不要利，只是强调要拿合理的利，不合理的不应该拿。儒家主张“见利思义”，“义然后取”。“见利思义”，出自《论语·宪问》，是说见到财利，要以“义”为标准，去衡量取舍：合乎义则取，不合乎义则不取。其宗旨在于，强调“以义制利”，引导人们正确处理道德与金钱的关系。 “君子喻于义，小人喻于利。”意思是讲，在利益面前是否严格按义去做，是区分君子与小人的界限。对待义利的态度不同，就表现出了道德的高低。因此，义利之辩，成为后代判别君子和小人的重要标准。



3.礼。礼是五常之一，指礼仪、礼节、礼貌等。实际上，这是人际关系的一个重要方面，是人际交往的形式与规范。我国古代一贯重视“礼仪”教育。孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”是说，恭敬而无相应的礼节，则会导致徒劳；谨慎而无相应的礼节，则会显得拘谨；勇敢而无相应的礼貌，则会造成动乱；直言而无相应的礼貌，则会出语伤人。可见，“礼”在日常生活中的重要性。孔子的学生子贡说：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。”在子贡看来，“礼”是处理好人与人关系的关键一环，主体一旦能做到对人“敬而无失，恭而有礼”，那就可让四海之内的人都成为自己的“兄弟”。孔子将“礼”从宗教范畴推广到人与人交往之间，成为人行为规范的准则。



4.智。智者，知道日常的东西也。把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。在儒家伦理思想中，智，主要是指道德认识和道德理性，正确的道德认识是正确的道德行为的前提与保证，子曰：“知（同智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”意思是说，聪明人不会迷惑，有仁德的人不会忧愁，勇敢的人不会畏惧。智是实现仁的重要条件，因此他多次以仁智并举，并将智、仁、勇三者统一起来，作为志士仁人的基本品德。智者，处事果断周密，能够细心观察，无时无刻不用理智与智慧指引自己的行动。观一叶而知秋，道不远即为此。孟子把智看成是判别是非善恶的一种能力和观念，提出“是非之心，智也”的命题。智在“五常”之中有着非常特别的地位。作为道德认识，智的基本功能就是明辨是非善恶，树立正确的道德观念。



5.信。诚实守信是儒家大力倡导的传统美德。诚者，真实无欺之谓也；信者，守信而不食其言之谓也。“诚信”合起来，就是要求人们在相互交往中，做到真诚实在，不失信誉。孟子曰：“诚者，天之道也；思诚者人之道也。”荀子曰：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。”《中庸》曰：“君子诚之为贵。”《大学》更明确指出“意诚而后心正，心正而后身修”，把“诚”作为修身的起点。“诚信者，天下之结。” 在任何社会、任何国家、任何民族，讲信用都是最起码的道德品质，这是我们为人处事的基本道德准则。



三、儒家文化在当代社会主义文化建设中的价值



1.有利于继承中国传统文化。儒家学说是我国传统文化的主干，它源远流长，内容丰富，对中华民族的文明进步，产生过无比巨大的深远影响，值得我们大力发掘，好好继承。随着经济全球化和知识经济大潮的到来，人类文明正向世界范围推进，儒学正处于复兴的黄金时代，我们应当通过继承与弘扬儒家优秀成果，继承中华优秀传统文化，促进其走向世界，为世界文明进步做出贡献。



2.有利于提升公民道德修养。儒家经典历来是中国人文教育和素质教育最好的教材。特别是儒家学者所大力倡导的一些优秀道德精神，如“自强不息”的积极进取精神、“厚德载物”的宽厚包容精神、“天下为公”的无私奉献精神、“仁者爱人”的博爱大众精神、“以义制利”的取之有道精神等等，都集中表达了中华民族文明进步的精神追求。对于陶冶人们的高尚情操，培育国民的美好品行，具有重要意义。



3.有利于构建和谐社会。在儒家的和谐社会观念里，人与人、人与社会、民族与民族、国家与国家的关系和谐的资源最为丰富。儒家的社会和谐理念尤其注重人际关系和整个社会的和谐。儒家的社会理想在《礼记·礼运》中作了描绘，那是一个“天下为公”的“大同社会。儒家认为，每个人都能扮演好自己的角色，遵循应该遵循的行为规范，社会便能够安定和谐。



参考文献：



毕京京.十七届六中全会.北京：人民日报出版社，2011.



周贵钿.中国儒学讲稿.北京：中华书局，2008.



钊.儒家德育学说论纲.武汉：武汉大学出版社，2006：3.



孙钦善.论语注译.成都：巴蜀书社，1991：1.



邵龙宝，李晓菲.儒家伦理与公民道德教育体系的构建.上海：同济大学出版社，2005：8.



The value of the Confucian culture essence in the contemporary cultural construction.



DU Juan



（Department of social science of Jiamusi University，Heilongjiang Jiamusi 154007，China）

                                       
                                               
中华文化的价值范文第3篇

                                               

【关键词】高校；中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；意义



中图分类号：G64文献标识码A文章编号1006-0278（2015）09-184-01



在中央政治局第十三次集体学习的讲话中指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。一个国家的优秀的传统文化，是我们今天的源泉，也是我们今天赖以生存的根本。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”可以看出，的讲话实质上已经回答了中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的关系，即中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的源泉与基础，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的当代升华。



一、中华优秀传统文化为涵养社会主义核心价值观提供价值支撑和道义支持



核心价值观是一个国家、民族、群体在长期发展过程中逐渐形成的用以判断是非、指导行为的基本价值准则，它建立在本民族传统文化、历史积淀和心理结构的基础上，体现了该民族的价值取向和精神追求。作为我国社会主义核心价值观，其根基则是源远流长的中华优秀传统文化。



中华优秀传统文化是中华文明历经沧桑而积淀下来的精华，是中华民族五千多年文明智慧基本元素和珍贵结晶，承载着伟大的民族精神和优良的道德传统。在中华文化的结构体系中，核心价值观是其枢纽和精髓。中华民族之所以能够历经数千年而不断繁荣兴盛，其重要原因之一就是我们一代又一代先人创造了绵延不断的符合社会发展趋势的核心价值观和核心价值体系，并以此为精神支柱建构起了我们民族生生不息的精神家园。



中华民族核心价值观的探求与建构可以追溯到遥远的古代，它在长期的历史和文化进化发展中形成一种“近取诸身，远取诸物”的效法天地人物的路径探求，凝聚为一种“执两用中”、“无过不及”的道德智慧和中庸德行，化生为一种以中正和善的德性以待人接物的礼仪文明，积淀为一种以天下为公为基本价值取向的群体或整体主义传统，铸就为一种“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”①的中华传统美德。中华核心价值观与社会主义核心价值观的价值取向有着一脉相承的联系，中华传统美德构成社会主义核心价值观的精神源脉，是中华民族道德情操和当代精神文化信仰的集中体现，能够对涵养大学生社会主义核心价值观起到一种价值支撑和道义支持的独特妙用。



二、以中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观有助于对中国优秀传统文化认同



优秀传统文化是一个民族的灵魂，也是一个新时代的诉求。“培养什么人、如何培养人，是我国社会主义教育事业发展中必须解决好的根本问题。”“高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。”当代大学生对中国优秀传统文化有一定的认可度，但由于受到来自社会多方面的冲击，还存在着部分大学生对本民族优秀传统文化不甚了解，盲目贬低、麻木不仁的现象，这是当前教育界面临的一个新课题。忘记过去就等于背叛，丢掉本民族优秀的文化内核，就等于失去了灵魂。社会主义核心价值观将社会主义本质属性与我国优秀传统文化的最核心理念以大众化、简洁化的形式呈现出来，这为大学生认同中国优秀传统文化提供了绝佳的平台和契机。高校思想政治教育要注重挖掘和弘扬中华优秀传统文化、积极培养大学生的社会和谐意识、诚信道德品质以及爱国主义情感，使他们真正成为中国优秀传统文化的自觉继承人。



三、以中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观是保证实现中国梦的需要



大学生是国家未来建设的栋梁、民族的希望，他们肩负着全面建设小康社会以及实现中华民族伟大复兴中国梦的历史使命。中国梦气势宏伟，承载着中华民族的尊严与美好的愿景，它将国家梦、民族梦、个人梦汇集在一起，成为每个中国人前行的巨大动力。中国梦的实现需要每个中华儿女的积极努力、奋发图强、锐意进取、无私奉献。大学生是青年中最有思想、最有文化的群体，他们能否心系国家、关心社会、自觉提升个人素质特别是能否树立正确的价值观，不但是他们的责任，也关系到国家的前途和命运、民族的伟大复兴。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的最高抽象，涵盖了全面育人的德育标准。



在中央政治局就培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德进行第十三次集体学习时，强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”



注释：



①.在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话.人民日报，2014-02-26.



参考文献：



中共中央文献研究室.关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编.北京：中央文献出版社，2013.

                                       
                                               
中华文化的价值范文第4篇

                                               

“公道、和谐、责任”普世价值观（修订稿）



——建立公道和谐的中国社会



       建立公道和谐的世界秩序



社长/总编辑   边蜀原



论文提供者 qq：286582313 默默宝贝



      二十一世纪是东方人的世纪，是中国人的世纪。东方的大陆文化中华文明将发挥威力和作用。东方的价值文明、普世价值观“公道、和谐、责任”一定能够最终在全世界、全人类唱响。



       中华文化博大精深，东方哲学无限深邃，人类的普世价值观应该在中华文明文化中寻找答案，要在东方哲学思想中寻找答案。当今世界，中国在一个物质基础基本具备、政治层面集中统一的两大背景下，已经完全具有全面发力进行社会改革的条件。要建立一个公道和谐的社会就要创新治理出成千上万个“铁包公”、法官必须个个都是“铁包公”的时代，铲除腐朽、制止腐败、根治犯罪，中国社会将率先步入一个公道、和谐的崭新社会。公道和谐的公和思想、公和理论、公和主义将得到最大的发展和发挥，较之西方海洋文化文明“民主、自由、人权”更为合理的东方大陆文化中华文明“公道、和谐、责任” 普世价值观将闪亮登场。天下公道的社会才是最好的社会。



       一、人们需要一个公道的社会、需要一种公道和谐的社会



      人类社会发展到今天，仍然存在贫穷、饥饿、战乱、动荡，种族歧视、国家纷争得不到很好解决。只有竞争和斗争，缺乏仁爱、互爱，缺乏公平、正义，这个世界上真是太缺乏“责任”和“公道”了。现今的人类社会到处充满着不公道，在这个世界上任何一个角落，无论是哪一种社会制度都存在不公道现象，都存在不公道的人和事，使人这种最聪慧、明智、懂事理能够解决很多复杂问题的高智商动物，有别于其它任何地球生物的人类至今未能实现一个充满和谐、友善，公平、公正的社会，在享受经济富足、社会进步的同时，人们各自去从事自己想干的事业，全身心地去工作为社会创造财富。而不是面对暴力、欺诈、阴谋、歧视，到处是腐败充斥的社会。这些问题几千年来，到目前为止还没有一种社会制度真正能够解决这一问题，做到处处有公道，到处是和谐的景象，其原因究竟何在？



      人在丛林法则当中是在食物链的顶端，成为一切生物的主宰，但如果人与人之间还是一直要遵循着一种弱肉强食你争我夺相互残杀的动物本性，如果人类永远如此，这个世界的确可悲。这虽然也符合自然法则，但人必竟是人，这种脱离了低等动物，有廉耻有自我修养、有教养、有善心、有公德、道德、有责任心，并且制定规范了人的各种行为标准，以及能够公平、公道处理人与人之间关系的规则和法律定义。真正的人应该在这个世界上生存，符合道德标准的人应该在这个世界上生存，而那些邪恶的、非理性的、侵害别人利益、危害他人安全、损害他人权益等有违公理的人应该被教育改造，改造不好就应该被淘汰，这才是人类社会。而现在的问题是恰恰相反，社会严重缺乏公平、正义，缺乏公德、公道，这一切的一切关键问题是一个社会环境需要改造的问题。改造人、改变人是表，改造社会改变社会环境才是其根是其本，人是可以改变的，人的人生观、世界观是社会的产物，人是受社会环境影响的，社会环境的好与差决定着人们的生活方式、生存方式。一个道德规范的社会标准应该重新认真审视，缺乏责任、缺乏公道的社会是问题重重的社会，社会只有公道，处处能够体现公道，人人才能心情舒畅，才是一个好的社会。公道能减少纷争，消除纷争，只有公道才能服众，才能让人信服、佩服，处事公道才能让人称颂，做事公道的人才能立足不败，处处公道的社会才会和谐，充满公道的社会才是和谐的社会。



       人类社会是逐渐地从野蛮走向文明，社会越是向前发展越是远离丛林法则的动物世界。人类的思维、人类的文化、文字演进、科学发明、技术应用等等都说明人类精灵远离其它动物，人类的最高境界是物质极大丰富后的精神享受，在人人具有责任心、责任感前提下的各种自由。在物质条件满足下的人类，人类更注重的是精神方面的东西，人人享受公道社会的自由，和谐社会当中的自由，而绝不能是盲目地有损于别人利益的自由。责任很重要，公道很重要，人人有责任心，不同的人在不同的“职权”岗位上行使各自不同的职责、责任，即在一种责任心、责任感下，用一种负责任的态度去处理事物解决问题。责任是在工作过程、手段行使过程中的“善恶指标”、“负责任”程度的指标，就像产品在生产过程中责任程度决定着最后产品的好坏、合格率多少，公道是衡量的标准、是衡量事情做的如何，是否公道的量器，公道的结果是和谐，和谐是目标、是目的。



       只有公道才有和谐，和谐是公道的必然产物，没有公道就没有和谐，根本不可能有真正的和谐。失去公道的和谐是表面的和谐，是不会持久的和谐，只有一个真正公道的社会才会成为一个真正公道和谐的社会。人人向往一种公道的社会，向往一种公道和谐的社会。如何真正去实现，这却是一道世界性难题。



二、西方普世价值观存在的问题



       近一个时期以来，一个关于普世价值观的讨论在激烈地争辩中，西方的“民主、自由、人权”似乎成为人类唯一“合理”的普世价值并成为西方对外向其它国家传播的价值观，且利用这种价值观干涉、侵略其它国家，借此理由破坏他国的安定，形成了一种文化侵略，又由这种文化侵略进而去搞经济侵略、武装侵略。资本主义制度下的“民主、自由、人权”是有缺陷的，并不完美、也不完善，人们总觉的其中有一种潜在的危机，但又没有更好的普世价值去替代，因此长期以来，西方的民主、自由、人权普世价值观占据了统治地位。而事实上盲目的民主、自由的确存在问题、存在不足，不足以成为普世价值，其根本的问题是缺少了“责任”，没有责任就不能产生公道，缺乏责任、公道的“民主、自由、人权”是不会让世界各国人民认同的，是不能不折不扣地成为普世价值观、普世文明的。



       西方不负责任地自由已经给社会带来很多负面的东西，自私自利、自由无度，离婚率奇高、社会“进步”而犯罪率却不减反增，无论什么样的人都要享有人权，对于侵害别人利益，给别人造成伤害的罪犯也要给予平等的人权享受，严重有失公道，这是不合理的。在押犯也要享受一个正常人的生活，要对其施行人道，把家也可以搬进去……，这完全是一种乌托邦的思想。民主同样也是庸俗化了的民主，好像举手是万能的，一举手一表决真理就形成了，西方民主的目的是自由，民主是手段，自由是目的，为达到个人的无限自由而去行使“民主”，但部分人的“民主”是有局限性的，只能是部分人的利益表达，有些民主的结果恰恰是对另一群体人的利益的损害。西方的“民主、自由、人权”不是最好的，损害别人的利益、损害别人的人权，按照西方的人权理论根本就不要设立监狱，就不要关押犯人，所谓人权组织盲目的人权观只能把社会搞乱，是对人权认识当中的一个严重误区。如果按照人权组织的逻辑，犯人不应被扭送、不应带手铐、不应被关起来。非但如此，还得有人保护好他（她）们所要去的任何地方，“自由自在”地去，干脆就是说罪犯不能被强制，强制就是违反了人权。



       西方普世价值观的“民主、自由、人权”虽然也是人类普遍追求的基本权力，但由于西方世界过度强调了人权、自由，使正常的民主、自由、人权走向了极端，即过分依赖民主从而使民主庸俗化，民主的结果给了人们过度的自由，而过度的自由又达到了是非不分、损人利己的程度。人权低俗无论什么人都可以打着要求“人权”的牌子去破坏社会的稳定，侵害别人的人权，西方的“民主、自由、人权”越是向前发展，西方的犯罪率却越是不断上升，这说明了什么问题，西方的经济越发达，生活水平越高，理应社会越文明，但实际并非如此，美国可谓西方的楷模，其科技、教育、经济，人均收入都是发达国家当中的强国，超强国，但美国国内犯罪率却居西方之首、世界之最。枪支泛滥每年有几万人死于枪击之下，完全不是一个理想的美好社会，而是充满恐怖、充满犯罪、、吸毒、色情……，这样的“民主、自由、人权”普世价值观是一种悲哀的普世价值观，用这样的普世价值观建立起来的社会是一种悲哀的社会。



       西方民主是言论自由基础上的每一个个体意见的表达，一种意见的多数即一种意见获得多数人支持既是民主的结果，民主的意见应该只是一种重要参考。如果一种新的意见经过争论又被多数人接受，其结果是可以推翻前一天的民主，这样的事情也是经常有的，那么在这两种相反意见中到底哪一种是对的，前一天“民主”的结果是一种意见，而后一天“民主”的结果却是另一种，它否定了前一天的结果，那你说，前一天民主的结果是对还是错呢，所以民主的东西不一定是完全正确的、好的、合理的，民主也是有局限性的。另外美国总统的竞选，在竞争白热化时，不惜余力相互攻击，揭短挖苦对方，哪象是一个未来国家领导人、大政治家、大国总统干的事。这样选举出来的总统必然灵活多变，更注重实用主义，必然是以维护集团利益为主而缺乏公道。



       在“民主、自由、人权”的因果关系中，西方的“自由”是西方人追求的终极目标、是最终结果也是最终目的，为达到这个目的而使用的手段是民主，民主是为实现自由而采取的手段，是一个过程，而人权是衡量这种自由程度的标准、尺度。民主是“全民”的共同利益维护的手段，每一个人的人权、言论自由、结社自由、生存自由、受教育的自由、保护私人财产不受侵犯的自由等等这一切都是以人权当中的各种自由来衡量。西方的这种“民主、自由、人权”必然导致“自由”的极端化，必然导致无政府状态，必然导致自由主义的自由泛滥，当前美国引发的全球金融风暴就是西方、美国“民主、自由、人权”走向极端的反映，自由到财富越来越多地集中到极少数人的手中，极少数人手中的巨额财富在自由旗帜下制定出的金融资本游戏规则贪娈、欺诈、财富发泡、投机泛滥、侵吞别人资产、嫁祸他人，这是西方“民主、自由、人权”普世价值观发展的必然结果。这一致命的弱点无法改变和克服，这种自由私欲导致西方资本主义自由世界走向迷茫。



       西方价值观不是最好最合理的，因此它是不会为东方人所接受和理解。美国总统小布什与两个伊战残疾军人安上假肢跑步的照片，使人浮想联翩，不能平静，这本来是一张让人内心滴血滴泪的照片，在东方人眼里是无论如何也不能接受的，这张照片既没有反映出平等、自由，也没有反映出博爱，反映的是美国总统的伊拉克战争政策，给伊拉克人民、给美国人民带去的灾难和痛苦。总统完好无损的两条腿特别扎眼，战士的腿已经截肢换装假腿，三个人在若无其事地轻盈地跑着步，看不出总统丝毫的内疚，不知照片内容想反映的是什么，是对总统的讽刺，还是对总统关心残疾士兵康复的写照，还是谁在为推销假肢做广告，总之，西方人的普世价值观让人置疑而且是越来越让人生畏。



      几百年来西方文明在给世界各国带去痛苦、屈辱、侵略、掠夺、殖民灾难的同时，也给人类在科学、技术、经济、资本发展方面带来了进步繁荣。西方资本主义价值观已经走到了历史的尽头，它将完成它的历史使命，走向终结。西方“民主、自由、人权”将会由于它的无止尽地索取，过度庸俗地民主，不负责任地自由，缺乏是非标准的人权，不适应于社会的发展而将受到制约，会被新的更加合理的东方普世价值观所取代。



三、最合理的普世价值观在东方在



       二十一世纪的东方、中央之国的华夏大地将会迎来一场新的社会思想革命，东方普世价值观的“公道、和谐、责任”将会汇同人类其它文明成果一并闪现在人类历史的发展中。一个公平、公正、公道的社会，一个和谐、和平、和睦的社会，一个人人负责任，有责任心、责任感的社会将会在二十一世纪的人类社会发展中发扬光大。这是历史的必然，是人类大同世界到来之前，人类物质文明基础基本具备、基本到位以后的精神文明的必然走向。“公道、和谐、责任”将以新的更加合理的东方式的普世价值观冲击取代西方“民主、自由、人权”，并将最终为全世界的人们所接受。



       东方人的“公道、和谐、责任”包含着对人性的教育，在公道、和谐、责任前提下充分享受自由、民主、人权。西方人的“民主、自由、人权”突出人性的自然，无限自由是西方人的追求，无限自由就会产生罪恶，“民主、自由、人权”对犯罪是没有教化作用的。因此，西方人把人的教化放到了教会中去，并依靠各种繁杂的法律条文进行约束。根据这种情况，西方的经济尽管发展很快，但犯罪率不会下降，其原因就是它没有从根本上解决道德问题，一昧地追求民主、自由、人权，但解决不了社会犯罪问题。法治社会是人类的一大进步，而道德社会才是人类的理想社会。东方人“公道、和谐、责任”中的责任、公道完全源于道德并反过来可进一步加深对道德的培养，在道德、责任、公道前提下自然地享受民主、自由、人权才是合理的、完整的、无缺陷的普世文明。



       东方人在几百年间受到西方列强的侵略，战乱不断，经济落后，民不聊生，在只有强权、霸权才有话语权的时代，似乎西方强国的一切都是好的、正确的，实际上西方强调“民主、自由、人权”的普世价值观，推崇这种普世观是近代百年的历史，在当今世界，在其它国家、民族落后的情况下鼓噪“民主、自由、人权”，其根本目的就是要世界各地全面西方化。但是西方、美国的“民主、自由、人权”无力回天，资本主义的自由市场经济已经桎梏了资本主义自身的发展，陷入泥潭不能自拔，在东西方两种文化的冲撞过程中，东方文化在重新认知中崛起，东方各方面的发展在新的环境中强劲向前，东方的中华文明文化是最科学的、合理的、理性的文明文化。



       公道一词在“公道、公平、公正”当中的比较。公道就是大家不约而同地认可，长期形成的、共同认可的道理，是道德的范畴。公道就是办事、做事要正派无私，不偏不倚，是人们在处理事物当中最希望持有的态度，是人们普遍追求的一种价值观，人们希望社会公道，人人公道。人们希望有这样的一种社会环境，这种公道社会有着人们最大的自由，这种自由是不侵害别人的自由，不是牺牲别人利益的自由，而是真正意义上的自由。而公平一词则不但含有公道，不偏不倚，更具有平等对待、评判事理，带有一种由上向下、由大向小处理事情的权力。公平更象是一个裁判，对当事双方的一种合理平衡、合理评价，比公道多了一层含意，即此事是否公道，需加以衡量，公平是别人的一种评价，不能自称。公正的含意应该是公平、中正、正直，公正字意已含有严肃、认真、官方用语，带有纠正不公道、不公平的含意。你说你公正，他说他公正，有争高下的含意，公正更不能自称，所以这个词需要舍去，不能用到普世价值中去。普世价值观是弱者的权力，受体的权力，是弱小者享受的一种最基本权力，所以在公道、公平、公正当中，公道更具弱者所具的权力，同时也最具备“内含”一种最基础的公民百姓对社会的责任，对别人负有责任和义务，也含有一种正义之气，公道一词应更为合理。没有公道便谈不上公平、公正，因此选择公道一词成为东方普世文明中的一员，应该是能够让人们接受的。



      “和谐、和平、和睦”，社会要和谐、自然和谐、人与人和谐、世界和谐，和就是相融，谐就是谐调，和谐就是相互合融共处，你中有我，我中有你，求同存异。和谐也是中华民族最古老的文明文化，具有很强的普世价值。和谐也是人人追求向往的一种平静安宁的和平生活，人与宇宙间的和谐是一种高境界的享受。谁也不希望世界动荡、社会动荡、充满变数、充满危机受到自然报复及人与人之间争斗不休。和谐是一种理想，是人类社会的一种理想境界。因此，和谐应该是东方文化、中华文明普世价值观当中的一个重要组成部分。和平是大大小小和谐，多个和谐组合的结果，国家和平、世界和平、人类和平、和平的范围广大，而和谐比和平更贴切。和睦是家庭、人与人之间更直接更小范围内的一种处人处事态度，不具备普世价值中全部内涵。普世价值就是普天之下的世上人类公认的共同认可的最简单明了的人们希望追求得到的最基本的价值追求，第一是不但自己得到而且希望大家都得到。第二是自己的幸福不是建立在别人的痛苦之上。不能像西方的“自由、民主、人权”往往使自己的自由建立在践踏道德、损害别人利益的基础上，所以说西方的“民主、自由、人权”远不如东方的



四、对公道、和谐、责任、民主、自由、人权内涵的进一步理解



          责任



       一个人如果没有责任感，没有责任心，无论做什么事情都不负责任，那么这个人一定不是一个合格的人，是一个有缺陷有毛病的人，正确的讲应该是人类当中的次品，当然，责任心的生长环境首先是社会环境，其次是家庭环境、教育环境，但根本的问题是社会大环境。家庭环境、教育环境严重的受着社会环境的影响，一个人的世界观、人生观的生成主要是在这几种环境下完成的，因此社会环境尤为重要。社会环境的好与坏，一个社会公道与否，决定了一个人的责任心，从这个意义上讲对一个人的责任心、责任感的要求，目前的社会是不能十分苛求的，因为你是生在一个不公道的社会当中，严重缺乏公平、公正、公道的社会。所以在这种环境下，要想要求人人负有责任心，要有一种对社会、对家庭、对工作处处以一种负责任的态度去对待，实在是一种空想。人们道德品质的好与坏是跟着社会制度的好坏在变化，人生来没有错，错在严酷的现实在影响他（她）教育他，很多的正面道德、反面的冷酷在活生生的现实生活中教育他、教训他，所以人本无好坏，都是一种社会环境下的产物，如果没有一种良好的社会环境，要想人人道德品行高尚、人人负有责任心、责任感，那是不可能的。在这种情况下要么就是严律刑法，让人在法的规范下生活，这种方法主要是西方使用的一种治国方法，其法可行，但犯罪率并不减少，因为责任心、责任感不是在法律的管辖范畴，不是在法律的管束下形成的。责任是一种道德范畴的东西，社会风气好，仁者执政，治理方式得当，道德之风才会真正兴起，人人以一种负责任的态度对待社会，才能成为现实。一个人人有责任心、责任感的社会，一个人人之间互相关心、爱护、没有犯罪、犯罪率极低的理想社会才会出现，而且这不是乌托邦的空想，是确确实实可以实现的。



      那么在没有实现这样一种理想的社会之前，是不是就不需要责任心、责任感了，或者说就根本形不成一个人的责任心，实际上，也就是说在实践当中，这种负有责任心、同情心具有责任感的人和事处处都有，因为这是人的一种天性，是人这种有别于其它任何动物的一种天生本性，只是这种良好的人性本质在残酷的社会现实中被无情的摧残、打击，在社会艰辛的生存环境中，以社会处处反映出来的不公道而被改造。首先使一些人变的冷酷残忍，然后去犯罪、去欺压别人，这种现实生活改变着每一个人，因此在这种社会环境条件下，具有责任心、责任感的人少，但并不是没有，何况还有一批批新生儿在诞生，一批批青少年在成长，这种天生的与生俱来的人性、责任感在不断的生成，还有一些有教养的家庭、家族，在培养教育后代的时候，是对其子女有着严格要求的，责任心和责任感是永远不可能泯灭的。现在我们提倡责任心、责任感，人人要有一颗对社会对周围一切都负责任的责任心，在迎接一个新的社会变革过程中，同样适应于一个以量变到质变的过程。一个良好的社会制度是会提倡一种正气、一种正义之气，会有一整套办法去治理，到那时，一切不合礼仪，没有责任心、责任感，不负责任的人都会受到挤压、受到排斥、受到责备，使其没有一个生存环境。正气上升，邪气下降，一个人人负起责任，人人有责任心、责任感的和谐社会，一定会出现，也一定会到来。



       责任就是在职责范围之内的、份内的应该去做的事，应该去完成的事和任务，也可以说是一种应尽的义务。人是一种活动于社会的动物，是一种智力极高的动物，是一种超凡脱俗的动物，是万物之灵、万物之首，动物都有一种天生的传宗接代抚养后代的责任心，何况人类这样一种物种有伦理、有道德、有文明、有文化、有改造自然的能力，人是不应该等同于其它动物的。丛林法则适应于任何动植物，也适应于人类早期从愚昧走向文明，从古代文明到现代文明，从物质文明到精神文明。我们正是处在这样一种从物质文明向着高度精神文明发展过渡的时期。人类只有解决了温饱问题，才能真正脱离动物残酷竞争的本性，走向高度精神文明的精神世界中来，物质是基础，吃饱的狮子都会让你训练成看护好你孩子的“保姆”。



      人来到世界是要有责任心的，要负责任，人能够做到这一点，也只有人能最终做到这一点。人应该更多地具备人的属性，减少和去除动物的属性，即弱肉强食的属性。人在社会当中生活，首先应该具备一个责任心，要对社会负责，对自己的父母负责任，对自己的子女负责任，对家庭负责任，对同事、对自己周围的一切人和事都有一种责任感、一种负责任的精神。在这种互相有责任心的环境下生活、工作、学习，才是一种真实的真正自由美好的生活。这种自由是相安无事的自由，是没有任何相互侵害下的自由，这种自由才是人们追求的自由，自然生成的自由，“自由”不用挂在嘴边的一种自由。人人有道德，人人有一种关心别人、爱护别人、互相关心、互相负责任，是在一种祥和安宁的生活工作环境下自由自在其中，这才是真正意义上的人类自由。所以倡导责任，提倡人人负责任，人人要有一颗责任心，对人对事要有责任感才有一种真自由，这是一种因果关系。



       责任也是职责范围内不可推卸的工作，国家有国家的责任，各部门有各部门的责任，军队有军队的责任，公司企业有公司企业的责任。责任是必须完成的、必须执行的，是被动的，责任心、责任感是主动的，是责任之外的一种义务，是一种社会公德，是一种品德，是一种优秀的品质素质。前一段三鹿奶粉事件，就是一起典型的只具备为社会提供产品赚取利润的职责，但企业管理者没有责任心、丧失责任心，没有一种对社会、对人民、对消费者负责任的思想心理和态度，丧失了责任心就丧失了最低标准的道德，更何况是为了追求利润、追求非法利润，以次充好，生产出大量假冒伪劣产品、商品。从不负责任，丧失责任心到疏于管理，让那些丧失了道德的人钻空子，把企业搞垮，这样的垮是应该的，是好事。可惜的是像这类的企业以及其它专门生产假冒伪劣产品的工厂、企业至今打不完、打不死，这种企业还多的很。这种问题反映的又是一个什么问题，是管理者的问题，管理者们同样存在着一种只知完成上班下班的社会职责工作，不好好管理，不负责任，再加上权钱交易，腐败成风，在很多地方，很多时候，责任心、责任感已经荡然无存，国家社会需要一场认真反思，认真整顿和大的创新改革。



      人人要做到各负其责，各司其职，社会才能安定团结，国家的职责是要维护好国家的利益，民族的利益，国家不受侵扰，不受侵犯，国与国平等交往，发展好国内外经济贸易，提高人民生活水平，搞好国防，防备其它国家的不测及对本国的破坏和影响，保证每个人都可以受到良好的教育，人人政治上平等，取消工农差别、城乡差别等等。做到社会环境治安良好，到处是公平、公正、公道、和平、和谐、和睦，这些都是国家应尽的职责，国家应提供的基本生存发展条件，这才是一个负责任的国家政治。国家有国家的职责，政府有政府的职责，各级政府同样需要一个责任心强的领导，上对国家负责任，下对庶民百姓负责任，有一颗敢于担当责任，有着极强责任心、责任感的人，才一定能把各项工作做好。而不是个人利益至上，把职权当做自己捞取利益好处的工具，各级官员也都是如此，公安局、法院无不如此，如果人人都有一颗简单的责任心，一切工作都会办好都会好办。



       不同的工作承担着不同的责任，工作责任是一种过程，在工作中具有的责任心、责任感是一种向好的方面工作、有意识地做好工作的过程，道德就是负责任，有责任心是因，是一个在因的指导下的一个过程，所以一个人道德好坏一定是有前提的，其前提就是是一个有责任心的人，是一个有责任感，负责任的人。凡是一个有责任心的人必定是一个有品行、有道德、品质好的人。不但是一个有责任心、有道德的人，而且是一个办事、处理事物公公道道、不偏不倚、公正无私、品德很高很公正的人，这才是做人的准则。所以说，一个人如果具备最起码的责任心，敢于负责任、承担责任就是一个合格的社会人。社会由这些多个合格的社会人，人人都成为了合格的社会人，社会一定是和谐、和平、和睦的，所以“责任”一定要成为东方的中华文明普世价值观当中重要的一员。



       东方人



五、西方海洋文化文明纵横世界五百年







       不论是古希腊、古罗马，还是后来的葡萄牙、西班牙、英国、法国，他们都是岛国、半岛国，长期与海洋这样的自然环境抗争，在抗争中生存形成典型的西方海洋文化。从希腊、罗马史前文化传说中的神话故事也可以看出他们故事很多都与大海有关，诺亚方舟神话故事就是一个很典型的海洋文化产物。诺亚在得知上帝之神的提示后，世界要下四十天大雨，要发洪水，洪水毁灭一切……，劝善良的诺亚造大船躲避灾难，于是诺亚造了一只不成形的方舟，把人畜等各种动植物成双成对放进船里，躲避天灾，诺亚按此照办，后来果然天降大雨下了四十天，整个世界成了一片汪洋，没有陆地，其它生物难逃此劫，唯有诺亚方舟里保留的物种保存下来，于是留下了人类和其它物种繁衍发展到现在……。在这个故事中使人们产生对洪水的恐惧，对大海的敬畏，对船这个东西的崇拜敬仰，船是一种在危难时候可以逃生救命的东西，甚至可以发展到为了防止此类事情的发生，家家户户都要造船，以备不测。这种对船的敬仰和追求，必然使的古希腊、古罗马人对造一只好船、大船、坚不可摧的船是渴望的。船也是生产工具、交通工具，海洋文化自然应该对船这种东西有着更加深刻的情感和认识。在古希腊、古罗马的地中海海洋文化中，还有许多与大海大洋有关的神话传说，金牛入海……，海上战争……，描写海上战争的故事，西方比东方文化中的海上征战、战胜大海的故事要多的多，而海上活动的重要工具即是船。



       多与海洋打交道，多在海上生活的民族的民族性格，首先是具有很强的冒险精神，并带有很强的探险精神，只要船坚、船大就可以到海洋深处，到更加遥远的大海尽头去探索去发现。只要在海上不迷失方向，只要能走出去回得来，有吃有喝就可以到更远更远的地方去发现，而对这种航海知识的需求恰恰促进了西方人对天文、数学知识的需求，萌动了西方科学技术率先重视和发展起来。由于东方指南针发明在十三、十四世纪传到欧洲，对西方海洋文化起到了非常重要的作用，航海技术应该是更加大胆成熟。西方海洋文化在海洋生存生活中离不开大海，西方人对天文、数学的追求也就远远强于东方人，因此天文、数学知识首先在西方强烈地“要求”下发展起来并应用于航海实践。由追求天文知识而发现了日心说，由追求天文宇宙科学而发明了望远镜，由航海需求使数学发展突飞猛进，三角、坐标、函数等等随之发展，由木船发展到铁船，钢铁冶炼技术、材料技术向前发展，贸易物流又促进了资本积累，西方资本主义物质文明的发展基本形成。另外还有一个很重要的问题，那就是常在海上活动的民族，是一种自由奔放，自由度很高的群体，追求天生自由，无拘无束，这是海上生活的环境所造成。自由人的贸易规则是自然的平等、公平，加之海盗式的同舟共济，生死相依，原始的平等思想，以至发展到后来的民主思想也未可知。因此，西方的民主、自由思想是与其岛国文化、环海岛国、半岛国的海洋文化有着直接的因果关系。而这种民主、自由的思想又在西方科学技术革命中，工业化革命中，以及资本主义自由市场经济中发挥的淋漓尽致，没有任何条条框框去约束他们丰富的想像力，这是一种社会进步，是一种解放生产力的最有效的文化基础。重科学、重教育，使社会科学技术的进步前所未有，生产力大大提高，对人类做出了杰出贡献。



      在人类历史发展的长河中，每一种新的生产力的诞生都会引来一场革新、革命，都会以一种新的最先进的生产力代替旧的腐朽的生产力，有些在交替着发展，有些则永远被消灭，消失在历史演变中。在以前文章里提到进过这一点，现在为了充分说清这篇文章的内容，有必要重新阐述一下，人类社会的发展进步是任何人也阻挡不住的，向前发展是必然的，每一个朝代的更替也是必然的，不可能一成不变，变是绝对的，不变是相对的，新的生产力必然要代替过时的落后的生产力，新的先进的思想必然会代替落后腐朽的思想。秦始皇扫平六国统一天下是必然的，因为秦国打下了统一天下的基础，秦国代表了当时的先进生产力，农业生产发达，铸造工艺先进，打造出最先进的兵器，组织好最强大的最合理的军团。春秋战国混乱的局面必然要走向统一而这一最具统一条件的国家就是秦国，非秦国莫属，所以秦国统一了



六、东方大陆文明文化必然崛起影响世界



      东方文化属一种农耕文化，田园生活、平淡无奇、日出而作、日落而息。观星像识天文，观河川知地理、察万物懂阴阳，天地和谐、万物和谐、循环往复，运用得当，得以和谐，运用不当，有违天地自然和谐，必有灾祸冲撞。所以东方人追求和谐，和谐也是一种最高境界，和谐生万物，和谐产生真善美，和谐可以使人善良，和谐可以教人仁慈。在追求和谐文化的大背景下，可以产生一连串的柔和、礼让、谦卑，以理服人、以柔克刚。



七、东方普世价值观与西方普世价值观的比较



       在“责任、公道、和谐”中，和谐由公道而生，公道由责任而来，责任生出公道，公道生出和谐，突出的是公。在“民主、人权、自由”当中，自由源自人权，人权由民主来维护，民主保障人权，人权保障自由，突出的是私。“责任、公道、和谐”倡导的是先付出，人人理应付出，向社会付出，然后得到公道、和谐，结出公道、和谐之果。“民主、人权、自由”要求的是必须负于个人享受人权，享受民主、自由。因为没有民主就没有自由，所以必须要民主，民主的目的是自由，民主是过程、是手段、是方法，自由是终极目标，是目的，人权是衡量的标准。而在“责任、公道、和谐”里，和谐是最终的目标、目的，公道是衡量标准，责任是在工作中以负责任的态度达到和谐目标目的的手段、方法、过程。“民主、人权、自由”是以法律为主，道德为辅来维护保障其自由人权的实施，而“责任、公道、和谐”是以道德为主，法律为辅建立起制度去规范、去实施。而在其“自由”、“和谐”两者间，自由包涵不了和谐，而和谐完全可以包涵自由。和谐还可以包涵民主、人权，因为和谐的前提是责任与公道，责任与公道下的民主、人权必然是和谐及和谐下的自由。西方放任的自由与东方责任、公道下的自由是两种不同的自由，一种是自私的，可不断产生各种矛盾的“自由”，不利于社会稳定的自由，显然“和谐”的优点要大于单纯的“自由”，“公道、和谐、责任”普世文明应优于“民主、自由、人权”普世价值观。



       东方普世价值观既然这么好为什么过去没有，现在才冒出来。对于这个问题我认为主要是因为西方海洋文化在五百年的强盛发展过程中，从西方文艺复兴重科学、重教育开始，到工业革命、海上贸易、开辟殖民地、进行海盗掠夺，开启了双重的至富道路，一方面，是以先进的科学技术发展生产力。另一方面是以贸易、探险、发现新大陆为契机，大肆殖民掠夺，掠夺一切可以掠夺的资源、物品、奴隶，使西方各国经济迅速发展，在各个方面领先于世界其它地区、其它国家。东方古国、华夏大地也被西方列强最终侵入，使



八、“公道、和谐、责任”与“民主、自由、人权”的再比较



       责任对“民主、自由、人权”的比较：当个人意志通过民主形式表达的时候，需要的是一种负责任的态度，一定要具有责任心、责任感，以负责任的态度对待民主过程，使民主成为一种正义的意见统一，达到正确意愿的集中统一。而不应该是以民主形式为过程达到盲目的、不负责任的自由。自由必须是有前提条件的自由，是在责任条件下的自由。责任对人权来说也是如此，仍然是在负有责任心、责任感下的人权，而不单单是只要不触犯法律，那样的条件是不够的，标准太低，解决不了社会犯罪问题。因此，责任是一切普世价值当中最基本的要素，责任较之“民主、自由、人权”要重要的多。



       公道对“民主、自由、人权”的比较：公道应该是衡量是非的标准，是解决问题、处理问题的标准。民主的过程是一部分利益人共同意愿的表达，但是否符合另一部分人的利益，民主过程并不能完善地表达，因此把公道做为前提条件是极为重要的，如果有失公道，只是一部分人、一个种族、一个国家以自己的利益为意愿的表达，而不是建立在公道的基础之上的表达，其本身就失去了公道，而失去公道的民主是不能普世的。民主不能替代公道，而公道可以包含民主，其因果关系也必然是公道在上民主在下，人们对公道的认可程度应该大于对民主的认可程度，所以公道更具普世价值。至于公道对人权、对自由则更是如此，自由是民主的产物，人权是衡量西方自由的标准，民主过程尚逊色于公道，那人权、自由则更应在公道之下。



      和谐对“民主、自由、人权”的比较：和谐是一切的归宿，是万物的归宿。民主的过程、手段也是为了达到“和谐”，只不过是这种民主过程的和谐是局部的和谐、一部分人的和谐，民主达不到局部和谐以外的和谐，和谐能囊括民主而民主远远包括不了和谐的内容，和谐与民主不是在同一个级别档次上，民主是人为的、和谐是自然的。西方的人权、自由也必须是以达到和谐为目的，以和谐为基础。过度的自由，过度的人权要求，只能破坏和谐，影响别人，损人利己的人权、自由不但构不成和谐反而是和谐的大敌。因此，“民主、自由、人权”价值观超越不了东方的中华文明文化当中的“和谐”两个字。



       民主对“公道、和谐、责任”的比较：民主是西方最引以自豪的一种政治制度，一种手段，一种过程，它是西方海洋文化文明的产物，是民意的表达，准确地说是参与表达者的民意表达。但是由于参与者的水平高低不同，个人利益不同，道德良莠不齐等等问题，其民主表达的结果也必然不同，在一个缺乏人人具有责任心，不能公道看问题，缺乏衡量是非标准前提下的民主是否会产生一个好的结果，其结果着实令人置疑。如果不是以责任心，人人负有责任心，公道行事，民主的结果必然是偏离的，只是一部分人利益的表达，是以一部分人的利益去牺牲另一部分人即另一集团利益的民意表达，部分人的暂时“和谐”，构成对其它人的不和谐，总体讲是不会达到大的和谐，所以民主的前提是责任、公道，没有责任、公道的民主是不会产生和谐世界的。民主只能是西方式的一个自由、人权的保障过程。



       人权对“公道、和谐、责任”的比较：人权的一切内容都是围绕人到世间，人在世间应享受到的权力，即自由、平等、生存、尊严、人格，不被虐待的权力等等。但享受人权的前提应该离不开责任、公道，人人负有责任心、公道办事最终达到和谐的目的，如果追求人权离开了责任、公道，只追求人权而对社会不负责任的人是不完整的有缺陷的人，不是一个合格的社会人。如果社会处处公道、和谐、负责任，那么西方的人权自然是享受着最好的人权。公道就是最好的人权，只是目前人们对公道做得不够，表面看人权比公道要好、要实惠，而实际上享受人权必须是要在“公道、和谐、责任”的前提下去实现。



       自由对“公道、和谐、责任”的比较：自由是西方价值观当中的核心目的，是西方世界的最高追求。但可惜的是西方的自由，早就存在问题，现在又出现大问题，是该认真反醒的时候了，过度的自由放任使自由给自己、给别人，对本国、对别国都已造成危害，这些问题都是源自于自私、自利、无度的自由。实践证明社会缺乏责任、公道，没有责任、公道的自由是失败的自由，产生不出和谐下的自由。一个失败的自由又怎么能成为普世文明，存在问题的西方“自由”是到了应该认真反思的时候了。盲目的自由根本无法与东方大陆文化中华文明“公道、和谐、责任”普世价值观相提并论。



八、“公道、和谐、责任”与“民主、自由、人权”的再比较



       责任对“民主、自由、人权”的比较：当个人意志通过民主形式表达的时候，需要的是一种负责任的态度，一定要具有责任心、责任感，以负责任的态度对待民主过程，使民主成为一种正义的意见统一，达到正确意愿的集中统一。而不应该是以民主形式为过程达到盲目的、不负责任的自由。自由必须是有前提条件的自由，是在责任条件下的自由。责任对人权来说也是如此，仍然是在负有责任心、责任感下的人权，而不单单是只要不触犯法律，那样的条件是不够的，标准太低，解决不了社会犯罪问题。因此，责任是一切普世价值当中最基本的要素，责任较之“民主、自由、人权”要重要的多。



       公道对“民主、自由、人权”的比较：公道应该是衡量是非的标准，是解决问题、处理问题的标准。民主的过程是一部分利益人共同意愿的表达，但是否符合另一部分人的利益，民主过程并不能完善地表达，因此把公道做为前提条件是极为重要的，如果有失公道，只是一部分人、一个种族、一个国家以自己的利益为意愿的表达，而不是建立在公道的基础之上的表达，其本身就失去了公道，而失去公道的民主是不能普世的。民主不能替代公道，而公道可以包含民主，其因果关系也必然是公道在上民主在下，人们对公道的认可程度应该大于对民主的认可程度，所以公道更具普世价值。至于公道对人权、对自由则更是如此，自由是民主的产物，人权是衡量西方自由的标准，民主过程尚逊色于公道，那人权、自由则更应在公道之下。



      和谐对“民主、自由、人权”的比较：和谐是一切的归宿，是万物的归宿。民主的过程、手段也是为了达到“和谐”，只不过是这种民主过程的和谐是局部的和谐、一部分人的和谐，民主达不到局部和谐以外的和谐，和谐能囊括民主而民主远远包括不了和谐的内容，和谐与民主不是在同一个级别档次上，民主是人为的、和谐是自然的。西方的人权、自由也必须是以达到和谐为目的，以和谐为基础。过度的自由，过度的人权要求，只能破坏和谐，影响别人，损人利己的人权、自由不但构不成和谐反而是和谐的大敌。因此，“民主、自由、人权”价值观超越不了东方的中华文明文化当中的“和谐”两个字。



       民主对“公道、和谐、责任”的比较：民主是西方最引以自豪的一种政治制度，一种手段，一种过程，它是西方海洋文化文明的产物，是民意的表达，准确地说是参与表达者的民意表达。但是由于参与者的水平高低不同，个人利益不同，道德良莠不齐等等问题，其民主表达的结果也必然不同，在一个缺乏人人具有责任心，不能公道看问题，缺乏衡量是非标准前提下的民主是否会产生一个好的结果，其结果着实令人置疑。如果不是以责任心，人人负有责任心，公道行事，民主的结果必然是偏离的，只是一部分人利益的表达，是以一部分人的利益去牺牲另一部分人即另一集团利益的民意表达，部分人的暂时“和谐”，构成对其它人的不和谐，总体讲是不会达到大的和谐，所以民主的前提是责任、公道，没有责任、公道的民主是不会产生和谐世界的。民主只能是西方式的一个自由、人权的保障过程。



       人权对“公道、和谐、责任”的比较：人权的一切内容都是围绕人到世间，人在世间应享受到的权力，即自由、平等、生存、尊严、人格，不被虐待的权力等等。但享受人权的前提应该离不开责任、公道，人人负有责任心、公道办事最终达到和谐的目的，如果追求人权离开了责任、公道，只追求人权而对社会不负责任的人是不完整的有缺陷的人，不是一个合格的社会人。如果社会处处公道、和谐、负责任，那么西方的人权自然是享受着最好的人权。公道就是最好的人权，只是目前人们对公道做得不够，表面看人权比公道要好、要实惠，而实际上享受人权必须是要在“公道、和谐、责任”的前提下去实现。



       自由对“公道、和谐、责任”的比较：自由是西方价值观当中的核心目的，是西方世界的最高追求。但可惜的是西方的自由，早就存在问题，现在又出现大问题，是该认真反醒的时候了，过度的自由放任使自由给自己、给别人，对本国、对别国都已造成危害，这些问题都是源自于自私、自利、无度的自由。实践证明社会缺乏责任、公道，没有责任、公道的自由是失败的自由，产生不出和谐下的自由。一个失败的自由又怎么能成为普世文明，存在问题的西方“自由”是到了应该认真反思的时候了。盲目的自由根本无法与东方大陆文化中华文明“公道、和谐、责任”普世价值观相提并论。



      



九、建立公道、和谐的



       西方资本主义给人类的贡献和启示是巨大的，现代科学技术的运用和发展，几乎人们生活当中的每一件物品都打上了西方的烙印，电灯、电话、冰箱、彩电、洗衣机，外出办事旅行乘坐的飞机、汽车、火车等等等等，西方世界对人类世界生产、生活的影响确实巨大，不可否认。西方资本主义在对资本市场，自由贸易市场，金融银行的运作管理经验方面同样对人类财富的发展和积累起到了极大的促进作用，在教育在文化等各方面的发展也都是领先的，资本主义“民主、自由、人权”的普世价值观在一个特定的历史时期对人类的进步，起到了非常大的作用。但是西方的普世说发展到现在却遇到了阻力，发生了问题，其根本的原因就是过渡地自由，缺少了人们对社会应有的一种负责任的态度，以及民主庸俗化，以为一切民主都是好的，世界上只有民主是最好的、唯一的，西方的“民主、自由、人权”就像西方资本主义一样并不完善，达不到尽善尽美。资本主义同样是人类社会发展进程的一个历史过程。但同时我们也应该尊重历史，应该承认资本主义这段历史的辉煌，对人类的贡献是有目共睹不可磨灭的。



       在东西方两种方文化、两种文明相互碰撞的过程中，应该是不断地相互学习相互发展。历史上的东方文明、东方的创造发明传到西方后，曾对西方文明起到了一个启迪和促进作用。当西方现代文明冲击东方的时候，又唤起了东方人的觉醒和发展，东方人在屈辱和苦难中觉醒，同时积极学习掌握西方科学技术、经济管理，并变压力为动力赶超西方。东方人将西方文化文明普世价值观，对照自己的文化、文明、哲学思想引申出更加合理的、更加科学的现代文明“公道、和谐、责任”普世价值观。



       自人类有史以来人们总是有一种永恒地追求，向往自由、追求平等、享受安祥，这样的一种理想数千年来也只有在社会的最小单元家庭当中实现，在很多情况下可以享受到家庭成员的关爱，在一个狭小的家庭范围内会享受平等自由。人是社会活动的高等动物，家庭毕竟是最小的社会单元，一旦将家庭扩充到家族，扩充到几十家几百家的部族，这种平衡就被打破，绝对的平等，自由是永远没有的，是不可能有的，有的只是社会对自由认可的程度，对自由的道德约束，对平等概念的否定。平等是一种信念，首先财富平等就是难以成立的，其它方面的平等也就自然不会成立，所以实际上的平等是实现不了的，而公道还是可以通过努力做到的，是可以实现的。如果一个社会真正能够做到公道，也就完全可以了。事实上，在现今社会由于人类贪欲自私的本性，在失去社会约束力的情况下，会变的既没有公平，也没有公道，社会是由具有统治权的人说了算的社会，公平、公道只是人们的一种追求、一种向往。自由也是一样，人类几千年来，世世代代的人们都是在孜孜不倦地追求生活生存的自由平等，从未停止过关于自由平等的追求，由此而引发的争斗和暴力斗争一直在延续。一个旧的朝代或时代灭亡了，一个新的最初是打着平等自由旗号造反的新型力量崛起了，杀富济贫，耕者有其田，人人有吃穿，但人们从没有真正享受到自由、平等，时至今日世界上仍然没有一个真正享受平等、自由、公道、和谐、没有暴力、没有战争，没有抢劫、没有欺诈的一个人间天堂。



      西方资本主义向前迈进了一大步，“民主、自由、人权”普世价值观是人类的一个进步。第一，资本主义结束了以往的独裁、暴政，给了民众以最大的自由。并用民主的制度加以保障，用法律的形式加以保护。把公民、百姓拥有的民主、自由权力提升到人权概念。第二，“民主、自由、人权”运动解放了人们的思想，使资本主义社会的劳动生产力得到最大限度的利用和发挥，加速了劳动力的流动性，这种人力、物力、财力的流动性是社会的一个很大进步，促使社会各种交流、交往包括信息交流更加频繁，科学技术进步、各种改革创新频率不断加快，是人类社会进步最快的几百年。第三，资本主义“民主、自由、人权”的倡导和发展使资本主义社会中的每一个人的能力充分发挥出来。而资本主义自由市场经济、资本经济、金融经济给人类创造了极大的物质财富，人们享受到了现代社会的物质文明生活。但与此同时“民主、自由、人权”还存在三个方面的不足或问题。第一，西方“民主、自由、人权”普世价值观不能完全准确地反映出人类的普世价值，有牵强附会的成份，不是东西方人都能接受的一种价值观，东方人认为她存在着很大的毛病和不足。首先西方、美国强行推行这种价值观就是错误的，世界上没有哪种好的东西，普世的东西是通过武力去普世，把各国搞乱以便接受西方、美国的统治。第二，“民主、自由、人权”虽好，但其过度的自由、自私自利的本质引发的后果使社会走向歧途，、吸毒、色情、犯罪得不到治理，贫富差距不是缩小了而是加剧了。资本主义社会的发展到达了顶峰，其物质文明、精神文明都达到了顶峰时期，即将走向反面，成为反对人类进步力量的一种阻力。第三、严重缺乏责任、公道，即使处处使用了“民主”过程，但民主的东西并不能公道地对待一切世人，并不能解决与其它种族、国家、宗教之间的矛盾。也不能解决与其它国家、民族、种族的利益冲突，即文明的冲突。过渡的人权自由已经在西方世界出了问题，因此人类应该重新寻找一种新的更好的更加合理的普世文明。人类在几千年万年的历史长河中，始终未能实现一个理想当中的社会，人类要想达到这一目标，社会公道、和谐、人人具有责任心、责任感，在负责任前提下的自由就是一个良好的社会，使不合适的私欲受到监督和遏制，使权力为社会服务，而不是谋私利的工具，用制度去合理约束管理富人的财富，不能无限膨胀到金钱威胁权力、摧毁国家权力。公道的前提就是负责任，人人对社会负责、对每一个人每一件事负责，使天下所有的人都能在道德规范的范围内自由，这样的社会即为理想社会。一个真正公道、和谐的美好社会是能够实现的，也是完全可以实现的。



       为什么说公道社会是最好的社会、最合理的社会，公道就是不偏不倚，用道德的标准、大家都走的大道，用大的大道理、大家公认的道理来衡量分辨是非，做出正确判断、决断。公道就是大家用共同公认的道德标准衡量事物如何做才是对的，用“做的对的”标准去衡量对错，不偏不倚谓之公道。如果在这个世界上人人公道办事，处处公道，一个公道的社会就一定是一个和谐的社会。公道、和谐才是人类最美好的追求和结果，公道和谐社会才是真正美好社会，一切公平、正义都在其中，一切真善美都在其中，一切善良、仁爱、博爱、诚信、忠实等美德也都在其中。公道、和谐的公和思想、公和理论、公和主义，都可以引深对公道和谐的讨论，最终确立东方科学合理的价值观，确立东方文化中华文明的普世价值观。在自觉履行公道，在法治监督下履行的公道比“民主”的效果要好，用公道衡量是非标准的原则才是正确的，公道社会才是最好的社会。公道、和谐社会即公和主义社会才是最好的社会，公和主义社会肯定比资本主义社会要更先进、更文明，较之其它主义的社会也是最好的，所以我们一定要建立一个公道和谐的



十、从整肃法官开始，严整法官队伍



      



十一、法官必须个个都是“铁包公”



      有人讲法官也是人，别人犯的错误他们也会犯，为什么偏偏要整他们，而且还是要狠狠整他们，用以对待其它犯罪人十倍百倍的力度去整肃他们，大有为之鸣不平的人存在，但是你可知道，法官的责任又是何等的重要，他判错一个案，会使社会上产生十个人不守法，一百个人不遵法，使人不相信公平、公正，没人去维护道德、去遵公守法，对社会造成的危害是不可估量的，因此严惩法官的贪污腐败、行贿、受贿、不负责任是正当的，是应该的，也是十分必要的。让那些妄图利用法官之位谋私利的人去发抖，我们要打造一批批铁包公，要让法院法官这个充满神圣不可侵犯的天职得到它应有的尊敬和地位，要让历史上的铁包公走到当今社会的现实中来。这个理想不是梦，更不是白日做梦，在一个公道、和谐的社会里是完全可以做到的，也是必须要做的，是一定能够做到的。



       要从严、从重、从快整肃法官队伍，要动用国家的一切力量，纪委、监察部，中央直属特别行动组来整顿，全力以赴全面整肃五年以来各个法官所判案件，发动群众揭发举报网上追查，绝不姑息养奸，整肃法官要立法从严，该杀的一定杀无赦，给百姓一个满意的答复。让法官中的贪官污吏永远不敢再当法官，查出问题，绝不松手，绝不轻饶，要查他的“九族八代”、查他个水落石出，立法加刑，对法官及从事护法官员的要制定出从重处罚的法律依据和主席的特别处置权规定。法官被判死刑，由国家最高领导人朱批亲勾，立国家尊严以正法度。这也是因果关系，应得的报应，想逃逃不掉，想跑跑不掉，其制造的冤假错案，给国家、社会、当事人带来多大危害，理应承担全部责任，应严惩不怠、以厉刑罚。这场疾风暴雨一定得刮，这场疾风暴雨之后将会换来中华大地的一片艳阳天。用最小的牺牲博取最大的胜利，在这个问题上“值”。对法官不存在仁慈，法官判案之时不去想公平、公正、公道，不去想绝不在自己手下产生冤案，而是为了私利出卖良心，其祸自酿，其罪自取。整肃法官不存在时间限制完结的幻想，什么时候办完什么时候算，案中牵出的是非，一查到处，让那些不正派、不正干的法官个个闻风丧胆，远离法官职位。现在的问题是法官并不缺，缺的是正直正派的法官，历史上一个正直的法官包丞相被百姓颂扬了上千年，代代相颂成了稀缺物，这样的问题不解决，怎么得了，法官“混饭吃”还怎么能做到国家的法律神圣不可侵犯！



       法官队伍必须重建，从大学生中挑选，从学法律的学生中挑选，凡有志维护国家法律尊严，以国家利益为重，以人民利益、百姓利益为先，坚决做到兼公执法负责任，不循私不枉法，忠于国家、民族、人民利益者提拔，不懂可以搬条文，能查到法律条文就行，凭心去办案，公平、公正、公道，负责任，不受干扰，就一定能判出铁案、公正的案子，何况还有专家团可以咨询、查问。什么“法官难培养”的谬论根本站不住脚，打掉一个“法官很可惜”，纯系胡说，不合格的法官、道德不好的法官一个也不能要，经过以上的大整顿、大整肃，没有责任心的人、不正派的人再不敢去接法官的任，只有情愿做铁包公，无私奉献的人才敢去上任，经过上下几次反复整肃，法官个个都是铁包公的时代自然就产生了。



       这些培养出来的合格法官都是国家的宝贵财富，是维护国家机器的“机器人”，他们可以充实到监察部门、监督部门、特别调查组、纪检组等等，是一支素质极高的过硬的队伍，他们是把守海关的好手，是缉私好手，是国家要害部门的好手，是专门监管违法犯法者的眼睛。要一批一批培养和训练这样一些忠实于国家的高素质人才，在未来掌管国家命运的人才当中，主要就从这些人才里面选拔。道德高尚、责任心强，勇于负责，敢于负责承担责任，处事公道、公正，为人一身正气，有谋略、懂和谐，国家多储备一些这类人才是民族的大兴是国家的大兴。



       法院成为一个公正不阿的地方，是社会的一大进步，是社会稳定的基石，法官个个变成铁包公，哪还有危害百姓、危害社会的贪官污吏藏身之地，一个举报信锁他（她）到法庭，都是可以做到的，由法院交公安、监察去审，法官派人跟踪，几个回合，把社会上的垃圾处理的干干净净。



   十二、中国是一个充满希望的国家



   “没有共产党就没有新



十三、建立公道和谐的世界秩序



       到今天为止世界的发展，各国的发展，并不平衡，先进与落后、文明与愚昧各国发展并不一致，各国在不同的发展中，走不同的道路是各国自己的选择，强国不应欺辱弱国，大国不应欺压小国，尊重各国自己发展的道路。强国、大国对落后国的帮助应是兄弟般地帮助，在经济上帮助他国摆脱贫困饥饿，绝不干涉他国内政。不能向西方、美国那样强行改造别国，使别国长期处在动乱，战乱之中，损人利己，害人害己，最终是被世界各国及各国人民所唾弃。



       在人类即将进入一个全新的文明文化时代的前夕，仍有一种或仍存在一种威胁世界人类的暴力，即西方、美国尤其是以美国为首的暴力集团，仍然在全世界各地侵略、掠夺，不断挑起战乱，不断参与战乱，仍然是以一种野蛮文化推广他自以为是的“文明”，这种强盗霸权逻辑，危害世界，并且是严重危害世界人类的文明文化。从二战以后的朝鲜战争、越南战争、科索沃战争，到阿富汗战争、伊拉克战争，哪一次战乱、动乱都是西方、美国干的“好事”。在全人类即将进入一个新的人类文明文化时代的时候，西方、美国人仍然以一种战争至上，用战争强霸世界的野蛮逻辑，指导他们的对外关系，在这种情况下我们有责任有义务联合起来，代表新的、先进的文明文化打垮以美国为首的野蛮文化，联合一切可以联合的兄弟，俄罗斯、巴基斯坦等国一同开创一个公平、公道、和平、和谐的公和正义的新世界。



       今日世界一些新兴国家正在艰难崛起，中华民族在崛起过程中就面临很多问题，第一是还没有足够强大的武力来制约战争的爆发。第二是新兴力量自身正需要一场大的变革，需要改变自身存在的一些问题，需要有自己的普世文明即中华文明并逐步被人接受。第三是在新兴国家力量尚未发展起来之前，西方、美国妄图解除东方对西方在政治、经济、文化方面领导权的“威胁”，妄图“永除后患”。这些问题会使二十一世纪的战争很难根除，至少在当代以美国为首的西方利益集团，北约集团是不会拱手让出强国地位。因此在这种国际环境下，中华民族不但肩负着国家民族发展的重任，而且面对着西方、美国强大势力的挑战，西方、美国常以维护“人权”为由说事闹事，以西方虚伪庸俗的“民主“攻击



十四、“公道、和谐、责任”能够最终消除宗教、种族冲突



      美国著名现代政治学家萨缪尔·亨廷顿因在“文明的冲突与世界秩序的重建”一书中提出“文明冲突”的观点而闻名。亨廷顿先生讲“文明的差异才是人类各种差异之中最根本性的，这种差异基本上是不可更改、不可消除的：如共产党人可以转变成民主主义者，富人可以变成穷人，穷人可以变成富人，但是俄罗斯人不能成为爱沙尼亚人，阿塞拜疆人成不了亚美尼亚人。一个人可以是半个法国人、半个阿拉伯人，甚至可以同时是两个国家的公民。但是，却很难成为半个天主教徒和半个穆斯林。”亨廷顿先生的意思是国籍可以变，血统可以变，意识形态可以变，但宗教信仰不能变，也不能两者兼顾，这才是未来“文明冲突”的根源。也就是说，宗教、种族冲突是人类最终的冲突，难以避免的冲突。“冲突的主要根源是文化；各文明宇宙间的分界线将成为未来的战线”是该书的核心思想，也是亨廷顿最著名的预言。根据这一预言，世界十几年来发生的事件，9.11美国被袭，美国入侵阿富汗、伊拉克，近来又与东方文化、中华文明产生碰撞，似乎一切都在朝着有利于亨廷顿“文明冲突”的理论观点靠近。好像世界上没有更好的东西可以破解亨廷顿预言。



       首先宗教都是让人学好的。具有几千年兴盛不衰的道教、佛教、伊斯兰教、基督教、天主教都是规范人们的行为，好施向善、助人为乐、弃暗悔过，要为人正派，不做自私、忘义、偷盗等之类的事。各种宗教的产生发展与地域有关，不同的民族特性，在不同的社会环境中创建了自己的宗教信仰，宗教与宗教之间应该是没有冲突的，之所以有种族冲突、宗教冲突、民族矛盾在很大程度上是人为的，是人为引发的冲突。这种冲突会随着社会的发展进步逐步减小，任何社会都会有一个公理，大家都认可的道理，那就是公平、正义、善良、公道、平等、和谐，人人有责任心、责任感，这些都是公理。虽然语言不通，信仰不同，但大道相通、公理相同，这些无论哪个民族、种族，共同认可的公平、公正、公道、和谐、和平、和睦、自由、平等，道德至上，人人心中都有一个处世负责任的 “主”，就可在瞬间沟通，不存在障碍。因此在未来的世界中，社会的进步必定会使人们的宗教信仰矛盾消失，这是历史的必然，无需为此担心，大道通天，责任和公道是化解一切矛盾的最有力的武器。



       亨廷顿先生接着又讲“20世纪伟大的政治意识形态包括自由主义、社会主义、无政府主义、社团主义、马克思主义、共产主义、社会民主保守主义、国家主义、法西斯主义和基督教民主。它们在一点上是共同的，即它们都是西方文明的产物，没有任何其它文明的产物。没有任何其它文明产生过一个重要的政治意识形态”根据这一点，我认为西方五百年的强盛是应该的，但西方永久的强盛是不可能的，历史在发展，世界文明在发展，东方文化中华文明在崛起。一个“公道、和谐、责任”的普世文明、普世价值观被提出，一个公道、和谐的社会将会建立。公道、和谐的公和思想、公和理论、公和主义就会出现。在责任、公道下的和谐，公和主义社会就是东方的中华文明的产物，也可以成为一个“重要的政治意识形态”被人们逐渐认知，完全可以打破西方人所说的东方人没有诞生过“主义”的历史。



       根据美国政治学家亨廷顿的理论，西方文明的攻击性是很强的，他说：“冲突的普遍性、憎恨是人之常情。为了确定自我和找到动力，人们需要敌人：商业上的竞争者取得成功的对手、政治上的反对派。对那些与自己不同并有能力伤害自己的人，人们自然地抱有不信任，并把他们视为威胁。”所以西方、美国文明经常是要找到一些敌人或对手进行“对练”，要发展的快就要有竞争、有对立面，要人为制造磨擦，制造冲突，难怪美国人一年四季都要打仗，世界和平不是美国人需要的，这就是真实的西方文明。联想到西方马克思的阶级斗争，残酷斗争理论想必也是有其源渊的。这些问题都不是亨廷顿的错误，而是西方文化文明中的一种强烈地竞争意识的产物。相比之下，我们东方的中华文明理论是最好的，是最最好的，和谐理论才是大理论，天下万姓祈盼的大理论。所以也只有东方文化、中华文明“公道、和谐、责任”最终能够真正解决宗教冲突、种族冲突以及其它一切影响和谐的冲突，使人类走向光明、走向灿烂。



十五、其它相关问题的联想和启示



       无论东方或西方，原始哲学都是来自于仰望星空，对天文、自然现象研究的自然哲学，东方的天文星相学研究的是天、地、人的和谐统一。天上的星、天上的日月星辰，对应于地球上的风云雷雨，自然界的高山、大海、河流、湖泊、森林、土地、动物、植物和花、草、蝇、虫，阴阳交错互动，万物相生相克，变幻无穷，原始的自然辩证法是东方的哲学基础。西方的天文星相学主要研究的是天上日月星辰的方向、位置对应于地上的经纬、方位，以辨别方位更利于水上航行，更直接应用于生产，由于需要对天上星星的仔细观察，发明了望远镜、放大镜，而望远镜的发明首先应该感谢玻璃的制造，而玻璃制造工艺技术的完善才会有望远镜的出现，西方的自然科学更注重实际生产生活。西方哲学是在辩论中产生，将辨证推理、逻辑上升为理论。东方哲学思想注重的是不可解释的“玄学”，及人性道德，人与人的关系、人与自然的关系、人与神的关系。东西方文化各有长短，今日世界，世界是个大家庭，正是相互融合、取长补短的好机会，也是最终必然要走的道路。



       资本主义自由市场经济的发展，私有制下个人能力得到发挥，人人都有机会发展致富。社会是一个十分复杂的结合体，人与人之间能力的差别、智力的差别、胆略的差别使人之间产生巨大的差距，对不同时期、不同机遇的把握也是千差万别的，所以社会是个大舞台，是一个五彩缤纷的大舞台，富人、商人对利润的追求，对资产的追求，很多人是无止尽的。一个人的金钱到底多少为好，多少为了，拿现在的金钱数量来衡量是一千万还是一个亿，十亿、百亿、千亿，钱是越多越好，社会不正确引导就会出问题，迟早会出大问题，西方、美国就是私人资产膨胀，投机泛滥的结果。我们认为合理的社会一定要对其加以控制、限制，控制社会不能使其产生以个人经济实力掌控社会命运的隐患，对社会构成威胁。个人资产超过100亿者，都应该加以监管，超过几百亿、上千亿，是否妥当有待大家探讨。第二，凡个人的资产的积累都是建立在“剥削”他人基础上发展起来的，他（她）是管理者，风险承担者，他应该享受自己的劳动成果，但同时也应该公平、公道对待员工、对待其它人，要回报社会，为富一方，而绝不能为害一方。第三，资产继承是合理合法的，但历史的反面教训也是很多的，分家产发生纠纷，子女不孝吃喝嫖赌败了家业，守不住财产被夺被抢的，这些都是财产创业者死后不想看到的，给后代留下的不是福而是祸。这些现象并不少见，所以钱多是福有时也是害，根据专家计算一个人一生的财富按现在的标准，有一千万就完全可以了，有一亿全家及亲戚朋友都可满足了，十个亿就大有不可控之势，百亿财富的人如不干好事，就会对国家社会造成相当大的危害，所以国家社会应该将其个人私有财产控制在百亿以内，有100亿个人资产者其资产已可占到总值万分一，3000亿公产管理者可占到300分之一。国家社会在不同时期有不同标准，使整个社会要平衡发展，永远维护一个公道、和谐使大家人人满意的好社会。



       共产主义，顾名思义，共产的根本是共有财产、公共财产，具体到个人是没有财产、是无产，所有财富的物质的东西都是公共的、大家的、社会的。这可能吗？关于这一点不但过去不能，现在不可能，将来也永远的不可能，是完全不符合逻辑的一种空想臆断。马克思主义、共产主义理论及社会主义理论产生于资本主义走向强盛的时期。从十五世纪西方资本主义萌芽到十八、十九世纪资本主义成熟发达，（二十世纪进入其鼎盛期）资本主义私有制的剥削制度是对穷人的摧残，引发了马克思主义理论的产生，要用无产阶级的暴力革命、阶级斗争理论推翻资本主义的资产阶级统治，夺取国家政权，建立马克思设想的共产主义、社会主义公有制，其思想是进步的。但其结果却使人类社会从一个极端走到了另一个极端，从私有制一下子过渡到公有制、全民所有制，人民公社、集体农庄等等从根本上否定了人性的本质，脱离了客观实际，丧失了是非标准，没有把人性道德放在首要位置，而是把人类简单地分成了穷富两种阶级，一切穷人都是无产阶级革命者、是革命的先锋，只有打倒一切富裕的资产阶级，就能建立无产阶级的“永不变色”的政权。在无产阶级掌握了国家政权以后仍然需要不断地进行阶级斗争，而且是要进行残酷的阶级斗争。面对资产阶级分子、走资派、地、富、反、坏、右、知识分子，就是要专他们的政，要从精神上、甚至从肉体上将他们消灭干净，争做一个彻底的无产阶级革命者。无限上纲，在前苏联、东欧社会主义国家，在



十六、结论性提示

                                       
                                               
中华文化的价值范文第5篇

                                               

*《华东理工大学学报》（社科版）2000年第4期



中国文化中的价值观在小组工作中的运用



——对云南省昆明市金碧社区“金碧模式”的探讨



云南大学社会工作系副教授



云南大学社会工作研究所副所长



张和清



随着中国“改革、开放”的进一步深入，各种社会问题日益突出。特别是困扰世界各地的药物滥用、吸毒问题日趋严重。“减少毒品需求和爱滋病预防”以及建立无毒社区，已成为全球努力的目标。我们曾深入到“劳教所”进行调查并建立个案，以后又到“金碧社区”访谈参与他们的活动，发现金碧社区在联合国亚太经社理事会的支持下在“戒毒治疗”和“戒断巩固率”方面取得了显著的成效，创立了社区禁吸帮戒的“金碧模式”。但现在其工作非常需要从专业的角度进行总结，使其向更高层次发展。本文试图在这方面做一些探讨，供专家和实务工作者指正。



一、被称为社区禁吸帮教“五心”工程的金碧模式



今天，位于云南省昆明市盘龙区金碧办事处巡津上段居委会的金碧社区已经世界闻名了。这个从1996年3月被选定为国家禁毒委与联合国亚太经社理事会合作进行的“减少毒品需求、预防爱滋病”国家试点单位，作为全国唯一的城市试点单位，在省、市、区各级政府、各级禁毒组织机构和公安部门的指导下，广大群众、各界人士的参与下，特别是社区工作人员的辛勤努力下，至今已经结出累累硕果。四年来，社区的社会治安明显好转，社会公益事业有所加强，社区14名戒吸学员中戒断巩固3年以上的3人，两年以上的3人，戒断一年以上的4人，一年以下的2 人，两年以上戒断巩固率为42.9%，因复吸送劳教的2人，占14.3%，金碧社区成为第一个1996年至今无新染毒的社区，并于1997年9月通过联合国亚太经社理事会评估。①联合国禁毒署项目官员克洛尔先生评价说：“金碧社区项目工作的成功，经验可贵，应该全面推广。”截止1999年11月底，社区共接待国内（含香港）、省内来访团体经验交流27批460多人次；接待国际来访团队4批98人次。到目前为止共举办戒吸人员学习班105期，包括德国国家电视一台、中央电视台等15家新闻媒体作过报道。②



小小社区为何如此引人注目哪？笔者总结为如下几点：



（一）、金碧社区的地理位置正好处在昆明市盘龙区东南城郊结合部。有居民568人，常住人口1790人，13种民族，流动人口108人，14名吸毒人员。是一个商业网点多，交通便利，流动人口多，社会治安比较复杂的地段，项目工作在这里试点并获得成功，对全区乃至全市的“三禁”（禁贩、禁种、禁吸）工



作有着很好的指导意义。③



（二）、他们在各类组织的指导下，通过实践摸索出了一套科学的组织管理结构和工作流程。



组织结构：



（三）、最重要的就是他们创造了以“五心”工程为核心的社区预防和帮教工作模式——金碧模式。



金碧社区经过十多年的探索，在总结小南办事处群众性帮戒经验的基础上，结合社区实际，制定了“二帮一”（即两名工作人员负责一名戒吸人员），三结合（？）帮戒方法。为了减少吸毒人员对毒品的需求、提高戒断巩固率、降低复戏率。他们转变传统的说教帮戒观念，矫正吸毒者的不良行为，提高心理素质。为了毒者营造一个学习、交流、自由、和谐的场所，他们组织了戒吸学员学习班（就是小组活动）。在活动中尊重他们的人格，不强加于人，自由舒畅。提倡互帮、互戒、互助、自尊、自强、自立，说真话，见行动，靠群体的力量达到戒断巩固的目的。



他们还推出四个针对的帮戒方法：针对吸毒者不同的家庭帮戒；针对吸毒者不同的行为、心理素质帮戒；针对吸毒者的成瘾程度帮戒；针对吸毒者不同的环境帮戒。把帮戒工作向五个方面延伸：把帮戒工作延伸到吸毒者家中；把帮戒工作延伸到吸毒者心灵中；把帮戒工作延伸到单位（有工作单位的）；把帮戒工作延伸到大墙内（劳教所）；把把帮戒工作延伸到社会。



在此基础上，摸索出了真心、爱心、信心、耐心、心换心“五心”工程的金碧模式。用 真心、爱心去教育、挽救吸毒者；用耐心、信心去点燃吸人员的生命之火，扬起他们生活的风帆；用心换心去唤起吸毒人员的信心的良心。②



二、金碧模式中体现出来的中国文化价值



金碧模式源于中国文化的土壤中，虽然曾经受到西方文化、价值理念的影响，但她毕竟是中国人探索出的一条成功之路。他们的工作核心就是根植于中国文化中的价值观念下的小组工作。借助团体的力量，彼此互动，形成一个相互支持系统，使成员建立信心，实现自身价值。社区的7名工作人员全是60岁以上的退休人员，他们的价值理念是用“父母般的关爱”不计报酬，无私奉献，以对社会的强烈责任感，“老有所为”。在这个“父母关爱小组中”共有14名学员（其中男学员8名，女学员6名），他们就象生活在一个中国式的大家庭中，在文化价值观念方面表现出下列特征：



（一）、“父（母）爱主义”的价值观念。



在社区中工作人员对吸毒者从称呼“学员”而不是“魔鬼”开始，使学员又一次体会到回家真好。他们把那些白发苍苍的老人称为“李伯伯”、“王妈妈”，而不是李社长、王主委。对自己父母、亲人不愿意说的话，愿意对这里的“家长”倾诉。正如笔者在金碧社区参加他们的100期小组活动时，一位女学员那对我说道：“？”。



这种家庭式的父母之爱，对金碧社区的工作起着重要作用，学员在润物无声体验中感觉到家庭温暖的同时，也感觉到一种家长的威严。这就是社会工作价值体系中的反价值问题。“社会工作的反价值包括操纵和家长作风。操纵是和社会工作的自由和自我决定的价值相反的……但是对案主的操纵显然是被禁止的不管是利益上操纵其他人还是代表案主的行为都是违反社会工作价值规范的……个别社会工作者的家式的行为就受到挑战。家长作风涉及到对另一个人的自由的某种干预限制”①



笔者认为这种“父（母）爱主义”的价值观念在中国社会工作中有比较广泛文化基础，也可以说是中国特色。但我们应该提倡“家庭般的温暖”、“父母对子女的爱永远是博大的、无私的”等这些精神，而应该摈弃那种“家长制作风”。



在这方面我们应该多吸收现代西方社会工作的价值伦理，例如应该学会同理，社会工作者应该站在案主的角度考虑问题，即国外许多学者所说的“同理心（Empathy）”英文的意思是“移情作用”。同理心非常重要，这是做好社会工作的前提。同理是一种设身处地的态度，能够站在他人的立场来理解其行为与感受。社会工作者应该对案主的谈话和行为作出真诚而积极的反映。例如一位案主表达他的感受，他说：“每次吸毒回家，我好害怕见到我的家人。”此时工作者紧扣案主的感受，说道：“对你来说那是一种提心吊胆的感觉。”案主感到被理解，接着说：“就是这样，我实在不知如何是好！”由此可见，同理的态度越高，工作者与案主之间的心理距离就越近，工作就富有成效。



善于倾听也是同理心的表现。一般的人很难对别人的意见洗耳恭听，这是案主对工作者经常抱怨的。工作者必须非常注意地听“他在说什么”、“他怎么说”、“对谁说”、“为什么要说”等问题，透过对这些话的倾听，能够更深入了解成员。倾听是一种自律行为的艺术，不仅听自己的事，也认真思考他人的事。有时认真倾听会收到意想不到的效果。



工作者必须极富人情味，他们不带面具，愿意与他人分享。就如莎士比亚所说：“把眼光在每个人身上。”分享的含义很广，包括工作者能够体验他人的感受和情绪，分享他人的痛苦、快乐等。工作者只有懂得分享，才会认真关注每一个案主的实际困难和他们的思想、情绪，也才会对他们提供实质性的援助。②



应该让学员学会自决。自决即自我决定。在社会工作中，自决更多地是针对社会工作者而言的。由于工作者的地位关系，他们很容易替案主决定，犯越俎代庖的错误。自决就是提醒社会工作者要尊重案主的自我选择和自我决定的权力。③



（二）、仁爱和“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的情怀。



金碧模式的核心就是“五心”，这里的真心、爱心、耐心、信心、心换心无不体现着工作者的仁爱之心，他们是用自己最诚挚的心在无私地帮助这些受害者。



社区帮戒工作已经从传统的说教式转变为以尊重人格，奉献爱心为主要内容的工作方式。学员因为在人格上得到了尊重，他们愿意讲真话，戒断巩固率逐年提高，有些人有了工作，有些人组建了家庭生育了孩子。他们的“讲真话、见行动”“讲一句真话，做一个承诺”活动落到了实处。学员对工作人员的接纳和信任程度非常高。俗话说：“人心换人心”，学员把社区看成自己的第二家，把工作人员视为自己的亲人，对父母不想说的话愿意对工作人员倾诉，愿意在学员之间分享。在参观中我们亲眼看到一个学员在其父亲的陪同下到“家”中坐坐，据学员自己说：“我每天都想到这里来，哪怕是喝口水，聊聊天也就心满意足了！”他们创立了借助团体的力量，彼此互动，形成一个相互支持系统，使成员建立信心，实现自身价值。这就是社会工作的专业方法“小组工作”。社区每个月都定期举办活动，这就是他们所办的“戒吸班”，从1996年至今已举办了105期。每次活动让学员自己主持，自己设计节目。学员在小组过程中彼此分享，共同提高。这有意无意地已经作了专业尝试。



“对不起，我刚刚吸了毒”，这是戒毒学员刘红来到社区参加小组活动讲的第一句实话。话音刚落，周围竟是一片掌声，刘红一下子呆住了。这位20出头的姑娘，初中未毕业就染上了毒品，为了满足那短暂的“快乐”，刘红想尽办法骗取母亲的钱物，可怜的母亲几乎对女儿绝望了。就在到社区的前几个小时，刘红还在偷偷吸毒，可是第一次参加戒毒学员的活动，在众目睽睽之下，竟承认自己吸了毒，社区的力量何在？刘红对我们说：“这里的人不歧视我，把我当人看。”



这次活动由***主持，第一项内容是成员之间展开批评与自我批评；接着主持人要求每个成员讲出一两条最近发生的国内外新闻以及与自己生活有关的成语；每个人都谈谈自己上周的生活和学习工作情况。整个活动气氛活跃，一直持续到晚上11：00多钟。这就是社区所称的“同伴教育”方式。当我们问及学员对活动的看法时，大家一致说：“在这里我们很平等、自由，就是一个正常人。



活动再多开展一些就好了。”



无私奉献在这里简直是家常便饭，七位老人凭着自己仁爱和无私的情怀，书写了许多感人的篇章。李正文主委把自己每月可以出租两百元的空余房子，无偿让给因旧房拆迁而无落脚之地的吸毒人员居住，一住就是数月。正是他们这样高尚的行动，才使得一个个冰冷的心得以融化和复活。



从专业的价值观来衡量，笔者认为他们的这些做法已经具有专业的水准。



首先，他们尊重他人——认为人具有与生俱来的价值和尊严。从称呼“学员”到帮助他们就业，无不体现了这种尊严。



其次，他们相信人具有改进的能力——在拥有适当资源的情况下，人有能力成长及改变，所以人应该有获得资源以解决问题，并发展潜力的权力，以增加其对于解决问题和生活方式的选择。①前面所述的每一个方面都充分体现了工作者对成员是充满信心的。



三、对金碧模式的理性思考



金碧模式是基于“小组工作”下的“五心”工程，虽然成绩很大，但也面临着许多问题：



金碧模式本身缺乏专业的价值理念支撑，专业的理论和方法也很少介入，基本上是按照工作者的经验行事，基本上还是一种政府行为。



笔者通过深入的调查分析，根据金碧社区的实际情况和他们所做的有益探索，提出一种全新的金碧模式，供专家和实务工作者参考。



（一）、价值目标



把爱心、真心变成对学员的尊重；把耐心、信心变成对学员潜力的发挥；把心换心变成双方的一种平等地位，一种同理的态度。目标是基于这样一种伦理价值，提高戒断巩固率，使吸毒者心理脱毒，从而回归主流社会。



（二）、理论模式



（三）、方法和技巧



从宏观而言立足社区工作；具体来说以小组工作和个案工作为主。同伴教育是金碧社区成功主要原因。在学员的小组活动过程中开展学员之间的同伴教育，使新学员能很快掌握戒毒的技巧和方法，同时也掌握爱滋病预防的知识和技能。在互动的过程中成员之间彼此分享，从而恢复个人社会功能。



我们的目标是：通过金碧社区使戒毒者回归主流社会的帮教经验总结，试图把“金碧模式”推广到全国乃至全球，使深受毒品危害的人们就如生活在金碧社区的人们一样过上健康幸福的生活，为在全国营造“无毒社区”的目标而努力。



1996年11月31日



Application of Traditional Chinese Value System



in the Group Work



Zhang Heqing, the Department of Social Work, School of Humanities, Yunnan University



With the furtherance of implementing the reformation and “open-door” policies, social problems are becoming pronounced in China. Drug-abuse has become a more and more serious problem internationally, and “to decrease drug reliance and to prevent aids” and to establish drug-free communities have become common goals in the global context. By carrying out investigations in the “rehabilitation centers” and documenting individual cases, and by interviewing individuals in the “Jinbi Community”, we found that prominent achievements have been made in rehabilitation and preventing reoccurrence or drug-abuse. The working staff of the above mentioned facilities have innovated the “Jinbi Mode”, however, they need to learn from their experiences and continue to adopt professional methods.

                                       
                                               
中华文化的价值范文第6篇

                                               

一、中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的引导与支撑



第一，中华优秀传统文化不仅构成了社会主义核心价值观的根基与血脉，包括中华民族的最根本内容，而且代表着民族的精神共识，滋养着中华民族，正体现出中华优秀传统文化是中华民族的文化的“根”与“魂”。儒家思想的“仁”推广到政治领域，实质就是“仁政”，即统治者要亲民爱民，以民为本。正如孟子所说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”



第二，优秀传统文化为社会主义核心价值观提供了道义支撑和价值指向。中华文化是中华文明途径百年沧桑所积累下的精华，更是中华民族五千年文明成果的智慧结晶，承担着高尚的道德传统与伟大的民族精神。它在长期的历史和文化进化发展中铸就为一种“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的中华传统美德。社会主义核心价值观以中华优秀传统文化为根基，并不排斥对其他文化优秀成果的吸收。在高速发展的今天，多元化、全球化趋势影响着我们的生活，对核心价值观的培育与践行，要求我们从中华文化的根处找出国民都能认同并且能够引起共鸣的价值理念，最终指引中华民族的发展，同时重视学习西方优秀的文化，加以借鉴。



二、中华优秀传统文化中蕴含的社会主义核心价值观的精神内涵



社会主义核心价值观无论是国家层面还是社会层面，抑或是个人的价值理念，都在一定意义上凸显着中国元素和中国特色的内涵所在。



正如儒家代表人物大都从民为邦本出发分析问题，强调保民富民，坚持在富民的基础上教育人民，从而达到仁政礼治。



中国自古以来以礼仪之邦著称，是一座历史悠久的文明古国，无论对文明的追求程度上抑或是对文明成果的保护和捍卫上，都足以让后人仰之弥高、钻之弥坚，不断继承和弘扬着中华优秀的文化传统。《中庸》中提到中华文明有礼仪三百，以尽吉、凶、军、宾、嘉之制，有威仪三千，以悉乎登降、进反、酬酢之文，故“洋洋乎流动而不滞，充满而不穷，极于至大而无外矣”。构建社会主义文明国家，应该努力发掘中华古代的优秀资源，并加以创造性转变，使之凸显民族魅力和精神价值。



孟子说，“天时不如地利，地利不如人和”，彰显着“和”的价值取向，体现着中华优秀的和谐文化所在，也铸就了和平文化的优秀品质。



社会公共层面，中华文化也有着对自由平等和公平正义独特的价值追求。毛泽东指出：“中华民族不仅以刻苦耐劳著称于世，同时又是酷爱自由、富于革命传统的民族。”庄子“独与天地相往来”的逍遥游思想也正是对其充分表达。



三、通过对中华优秀传统文化的创新与传承，发展社会主义核心价值观



社会主义核心价值观的践行不仅需要弘扬传统文化，而且需要对其进行创造性发展实现本身的民族化与本土化。

                                       
                                               
中华文化的价值范文第7篇

                                               

【摘要】核心价值观是一个国家和民族文化软实力的建设重点，更是其灵魂所在，能充分彰显国家综合实力。成语文化是汉民族语言文化的精华，是中华优秀传统文化的重要组成。因此，弘扬中华成语文化就是践行社会主义核心价值观。两者关系密切、一脉相承、协同推进，有利于中华语言文字推广与语言能力建设，有利于社会主义和谐社会、学习型社会构建，有利于增强我国文化软实力，有利于社会主义文化强国建设，有利于中华民族伟大复兴“中国梦”的实现。



【关键词】成语文化 社会主义价值观 教育探索



一、中华成语文化与社会主义核心价值观关系密切



（一）中华成语文化是中华优秀传统文化的典型体现



中华成语是汉语言的精华，多源于神话、传说、寓言、典故，并记载于古代诗文名篇和文化典籍中，世代相传。一部《成语大词典》，一部《中华成语探源》，其实就是一部中华文学史、中华文化史和中国历史的反映和写照，详细记载了每条成语的释义、出处，以及不同历史时期不同中华国学典籍中的所有成语的意蕴、历史典故。因此，中华成语文化是中国传统文化的“缩影”、“全息元”、“活化石”，是中华优秀传统文化的典范。



（二）中华成语文化是社会主义核心价值观的“源头活水”



中华成语文化是中华优秀传统文化的典型表现。中华优秀传统文化所倡导的“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的思想和价值追求，在成语文化中有充分的体现。比如“仁者爱人、与人为善”体现了“讲仁爱”的思想；“以民为本、与民同乐”体现了“重民本”的思想；“待人以诚、背信弃义”体现了“守诚信”的思想；“正义凛然、义愤填庸”体现了“崇正义”的思想；“求同存异、和而不同”体现了“尚和合、求大同”的思想，这些成语中体现的中华民族优秀传统文化思想，正是社会主义核心价值观的重要思想源泉。以“诚信”为例，有成语“信及豚鱼”，出自《周易・中孚》：“豚鱼吉，信及豚鱼也”。原意指信用及于小猪和鱼那样微贱的东西；比喻义指信用非常好，充分体现了“诚信”社会主义核心价值观。因此，中华成语文化作为中华优秀传统文化的重要组成，包罗万象、意蕴多层，是社会主义核心价值观的重要思想来源和理论支撑，必然承载社会主义核心价值观教育的重任。



（三）社会主义核心价值观对中华优秀成语文化“继往开来”



社会主义核心价值观孕育于中华优秀传统文化，其思想启蒙在中华成语文化中得以充分体现。比如中华优秀传统文化典型之“儒学”思想，其所倡导的“仁、义、礼、信、和”等价值取向在中华成语文化中有充分体现，与之对应的成语如“仁者见仁”、“见利忘义”、“文质彬彬”、“一诺千金”、“同舟共济”等，在社会主义核心价值观中体现为“友善、公正、文明、法治、诚信、和谐”等。与之对应，体现“友善”价值观的褒义成语有“c人为善、乐于助人、心怀坦荡、积善成德、济寒赈贫、抑恶扬善、宽仁大度、关心备至”等。体现“公正”价值观的褒义成语有“廉明公正、大公至正、守正不阿、刚正不阿、公正无私、大公无私、光明正大、正气凛然、正直无私”等。体现“文明”价值观的成语有“彬彬有礼、举止端庄、礼尚往来、互助互爱、见义勇为、敬老慈幼”等。体现“法治”价值观的褒义成语有“法不阿贵、法不责众、法不徇情、奉公守法、秉公守法、井然有序、禁止令行、军令如山、执法如山”等；贬义成语有“法出多门、目无法纪、依法治国、贪赃枉法、草菅人命、生杀予夺、徇情枉法”等。体现“诚信”褒义成语如“实事求是、诚意正心、开诚布公、言行一致、信而有言、信守不渝、名副其实、诚心诚意、一言九鼎”等。“友善”指友爱、善良，与孔子倡导的“仁爱”有异曲同工之妙。体现“和谐”价值观的成语有“和气致祥、家和福生、和睦相处、兄友弟恭、同心协力”等。



二、中华成语文化与社会主义核心价值观教育相得益彰



（一）中华成语文化“活化”社会主义核心价值观教育



中华成语文化活化社会主义核心价值观教育关键在于它活灵活现、魅力四射、灵活多样，以喜闻乐见、生动活泼的方式让大众广泛并积极地接受和参与。



首先，成语典故活灵活现，能够提供鲜活案例。以成语“精忠报国”为例，出自明・冯梦龙《喻世明言》卷三二“岳飞精忠报国，父子就戮”，其爱国英雄“岳飞”典故，是“爱国”社会主义价值观宣传与教育的“典范和榜样”。



其次，成语语言魅力四射，能够展现教育美感。成语大部分源于古代典籍和诗词文赋，本为熟语，言简意赅，朗朗上口，且保持古汉语语词和语法结构；同时又具有庄重的书面语语体色彩和古雅的语义色彩与结构。具有韵律美、结构美、形式美等特征，能够提供美育元素，让人们欣赏成语语言魅力中潜移默化接受社会主义核心价值观教育。



再次，成语产品灵活多样，能够激发参与兴趣。目前得以广泛开发的成语文化产品主要有成语图书，如普通市民读本、故事读本、绘画读本、连环画读本、漫画读本，以及与现代信息技术结合的电子成语图书。其次是成语电视产品，如动漫产品、成语综艺节目等。再次是不同艺术形式表达的成语产品，可以是音乐、舞蹈、绘画、雕塑、篆刻、戏剧等表现形式。另外还有成语为主题的玩具、旅游产品、商品等。这些成语产品目的在于丰富教育素材，增强实效性。



（二）社会主义核心价值观“引领”中华成语文化弘扬



“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”24字社会主义核心价值观不是凭空产生的，它是中华优秀传统文化的凝练，吸收了人类现代优秀文化成果，对传统文化既有继承，又有创新和发展。社会主义核心价值观是中华民族思想信仰和价值取向，是道德行为规范，它能使中华成语文化在社会主义文化建设强国与中国梦实施的进程中获得新的生命力和发展方向。社会主义核心价值观始终代表中国最先进文化的方向，发挥引领和引导作用，是中国思想文化领域的方向标和旗帜，也引领着中华成语文化发展的方向，具有很强的生命力，能够为中华成语文化弘扬与发展注入了新鲜血液，增强了中华成语文化发展的生命力和思想导向性。



参考文献：

                                       
                                               
中华文化的价值范文第8篇

                                               

党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”这一论述从国家、社会、公民三个层面概括了社会主义核心价值观，并指出了社会主义核心价值体系建设的现实着力点和新要求。指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”因此，弘扬中华优秀传统文化，发挥中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的培育功能，帮助大学生树立正确的社会主流价值观具有重要的现实意义。



一、准确把握中华传统文化的时代价值，明确培育大学生社会主义核心价值观的重要性



文化是一个民族内在发展的产物，是其在漫长的生产实践、社会实践、审美实践中形成和发展起来的价值系统和认知系统，它孕育并塑造着一个民族独特的精神气质和思想品格，是一个民族灵魂之所系、血脉之所依，体现了民族的认同感和归属感，反映了民族的生命力和凝聚力。中华民族是一个具有五千多年悠久历史的文明古国，绵延着五千多年浑厚的精神和灿烂的文化，其传统文化源远流长，博大精深，积淀着中华民族最深层次的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族最独特的精神标识。因此，中华优秀传统文化是我国各族人民在长期的生产生活过程中逐渐形成并经过历史检验和人民认同的思想品格、价值取向、行为规范和道德准则的精髓和内核，是维系中华民族薪火相传、繁荣进步的精神纽带和不竭动力。



党的十八大以来，特别是党的十八届三中全会提出建设社会主义文化强国的宏伟目标以后，以为总书记的新一届中央领导集体，非常注重挖掘中华优秀传统文化的时代价值，强调其在中华先进文化发展中的传承作用。指出，中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求，是中华民族的丰厚滋养和突出优势，是我们最深厚的文化软实力，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。同时他还指出“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”在中国现代化和中华民族伟大复兴的进程中，中华优秀传统文化日益成为中华民族共有精神家园的重要支撑，成为中国特色社会主义先进文化的根基与命脉。



社会主义核心价值观是社会主义文化的一个重要组成部分。一个民族、国家和社会的价值理念、价值标准和价值指向是其历史进程中长期孕育、沉淀而成的，并将引导、支撑、推动着这个民族、国家、社会走向永久进步和蓬勃发展。在2014年5?4青年节北京大学师生座谈会上的讲话中提道“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”①“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”这些重要讲话除了准确诠释社会主义核心价值观的重要作用之外，均强调了中华优秀传统文化在提倡和弘扬社会主义核心价值观方面的作用。



因此，对当代大学生加强中华传统文化教育，使其准确把握中华传统文化的基本内涵和时代价值显得尤为重要。其实质和核心就是帮助当代大学生认同社会主义核心价值体系，自觉培育和践行社会主义核心价值观。就是要做到提出的“四个讲清楚”，让学生正视中华优秀传统文化的当代价值，客观地认识国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情，不断增强民族的文化自信，进一步坚定走中国特色社会主义道路的信心和决心。



二、深刻理解中华传统文化的基本内涵，抓住大学生社会主义核心价值观教育的关键点



中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着中华民族独特的精神气质。中国传统文化闪耀的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。社会主义核心价值观在三个层面的倡导直接或间接地继承了传统文化中的思想精华。国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”，借鉴了传统文化中“自强不息”、“以和为贵”等思想。社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”，借鉴了儒家“天人合一”、“允执厥中”、“隆礼重法”思想。“自由”在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，“参天地之化育”，最终实现天道与人道交融互通，达到物我为一、天人合一的境界。“中则正”，一个人如果能守护善性，言行不偏不倚，就会保持公心，体现公正。“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，受到不少思想家的推崇。个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，传承了中华民族几千年的传统美德。“爱国”是中华儿女矢志不渝的信念，是我们弥足珍贵的精神财富。“诚信”思想最早来自儒家，《中庸》讲：“诚者，天之道”。天道至诚、真实，所以，人道也应如此，人性真诚善良。“信”为人言，人要言必信，行必果。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。儒家认为，仁义礼智信是每个人都应遵守的道德规范。“仁”的推行表现为善待他人，推己及人，即“友善”。“义”的推行表现为处事得体，办事尽心，即“敬业”。指出“要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”“讲仁爱”是中国优秀传统文化的底色，也是中国优秀传统文化的根本性特质；“重民本”、“守诚信”、“崇正义”、“尚和合”则是中国优秀传统文化的四个重要方面，是落实“讲仁爱”的四个维度。“求大同”则代表了中国优秀传统文化的最终目的，是“讲仁爱”的最终实现。这六个方面结合在一起，内在地包含了提高个人道德、促进群体和谐、建立大同社会等不同层面。2014年5?4青年节在北京大学师生座谈会上的讲话中，在列举了中华优秀传统文化之后，强调“像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。①这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的连续性和稳定性。我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。”



因此，高校作为培养社会主义合格建设者和可靠接班人的场所，必须紧紧围绕立德树人根本任务，加强对大学生进行社会主义核心价值观教育，使大学生自觉培育和践行社会主义核心价值观。由于中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的渊源和传承作用，对大学生进行社会主义核心价值观教育就必须加强对大学生传统文化教育，使中华优秀传统文化成为大学生涵养社会主义核心价值观的重要源泉。对大学生进行传统文化教育，就是要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，以中华优秀品格塑造大学生灵魂，以中国精神昂扬大学生斗志；就是要深入开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育，以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育，以为人民服务为科学高尚人生观指引大学生人生方向，以集体主义为最高原则锤炼大学生奉献精神；就是要教育引导广大青年学生自觉地把个人的前途与国家的命运紧密联系在一起，努力争做有自信、懂自尊、能自强，高素养、讲文明、有爱心，知荣辱、守诚信、敢创新的新时代优秀大学生，以实现中国梦为崇高理想激励大学生为国奋斗，以成就璀璨人生为动力鼓舞大学生创造人生出彩机会。

                                       
                                               
中华文化的价值范文第9篇

                                               

关键词：中华传统文化；继承；培育；社会主义核心价值观



中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）11-0042-02



社会主义核心价值观的提出是当今的一个热点。近年来，许多理论界人士对社会主义核心价值观的问题进行了积极的探讨和研究。要探讨社会主义核心价值观，毋庸置疑，首先应该很好地研究一下马克思主义所主张的社会主义核心价值观究竟是什么。研究这个问题，必须依据马克思恩格斯本人的经典论述，分析他们一生对社会主义社会所坚持的基本理念。但从另一个方面来讲，社会主义核心价值观的培育与践行离不开对中华优秀传统文化的继承和创造。为什么这么说呢？因为我们所要培育和践行的核心价值观是具有中国特色的社会主义核心价值观，具有中国特色的社会主义核心价值观本质上是马克思主义与中国社会主义现代化建设的具体实际相结合的产物，是立足本国传统与面向世界相结合的产物。



核心价值观是一个社会主流意识形态的综合体现，集中反映着社会成员普遍认同的价值观念、思想观念及道德准则，它影响着一个国家政治、经济、文化的发展，同时也是引领社会发展的一面精神旗帜。



中华传统文化是社会主义核心价值观的来源之一，从某种意义上来讲，中华传统文化是社会主义核心价值观的基础。党的十报告提出“三个倡导”，从国家、社会、公民三个层面明确了社会主义核心价值观的科学内涵。党的十八届三中全会提出，要紧紧围绕建设社会主义核心价值体系、社会主义文化强国深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣。同时，中华优秀传统文化是我们中华民族的灵魂和血脉，是中华民族几千年来在经济、政治、文化、社会、生态文明等各领域沉淀下来的物质财富和精神财富，也是寄托灵魂、激发民族创新的智慧源泉。



中华传统文化的具体内容，已经完全渗透进社会主义核心价值观里，从国家、社会、公民等三个层面来解读社会主义核心价值观，也在一定程度上回顾并温习了中华传统文化中对于家、国、天下的阐释。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”等中华传统的古诗句无不体现了家、国、天下的传统文化。在今天积极倡导社会主义核心价值观的背景下，将现代文明与传统的中华文化相结合，碰撞出不一样的火花，能积极促进社会主义核心价值观的形成与践行。社会主义核心价值观是我国社会发展到一定阶段的必然要求，也是中华传统文化以现代化的形式出现的载体。社会主义核心价值观在我国这样的社会主义国家中被提出来，是基于中华传统文化的创新性发展，在新的时代背景下，将传统文化进行翻新，与现代生活实际相结合，根据我国社会发展的现状，提出适应社会进步和国家发展的要求，成为现阶段社会进步的标准之一，来约束国家、社会、公民等不同的层面，中华传统文化与社会主义核心价值观所倡导的相同的理念和价值观是具有一定的文化渊源的。



纵观世界各国的发展，总结而出的经验就是：核心价值观的形成源于自己国家、民族传统文化的土壤之中。而我国社会主义核心价值体系蕴含着中华民族几千年来最深层的精神追求和道德规范准则，具有鲜明的民族特色。中华民族博大精深的传统文化中，虽然存有一些瑕疵，但更多的是至今仍然影响着全人类的优秀思想文化，它能够为社会主义核心价值观的培育提供深厚土壤和精神源泉。海德格尔曾设想道：“是不是有朝一日一种‘思想’的一些古老的传统将在俄国和中国醒来，帮助人能够对技术世界有一种自由的关系呢？我们之中有谁竟可对此做出断言吗？”笔者认为，在中国醒来这个问题上，能够有力回答这一设想的，当属不断发展和完善的社会主义核心价值观，它是凝聚人心的向心力，是实现中华民族伟大复兴的思想武器。然而，对价值观的培育和践行，需要中国优秀的传统文化做支撑。例如，《论语》里讲“四海之内皆兄弟”，《礼记》说“以天下为一家”，汉代推崇的仁义礼智信，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神等，都彰显了传统文化中治国、修身、齐家的智慧和理念，这些都是不同意义上的中华传统文化的表现。具体的社会主义核心价值观众也积极倡导爱国精神，引导公民养成良好的习惯，爱岗敬业，奉献社会，是社会主义核心价值观中公民层面的要求。寻根问底，在中华传统文化中，爱岗敬业，奉献社会大概就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“春蝉到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”的现代化的解读，这样的价值观念完全根植于整个中华传统文化中，为历代社会发展所借鉴，促进了社会进步，人类发展。



博大精深、源远流长的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深层的精神追求和最根本的精神基因，是社会主义核心价值观的深厚源泉。培育和践行社会主义核心价值观，就要从中华优秀传统文化中充分汲取思想道德营养，结合时代要求加以延伸阐发，既使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，又让社会主义核心价值体系深深植根于中华优秀传统文化的沃土，不断从优秀传统文化思想精髓中吸取养分。



我们要牢牢把握好中国传统文化里边主流的治国理政价值观，在中华传统文化中继承和培育社会主义核心价值观。



首先，坚持以人为本。以人为本这四个字最早见于《管子》，中国传统文化中所讲的以人为本具有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展，这就是中国人以人为本思想的最早起源。春秋后期战国时代，诸子百家的思想及处世态度，绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，在不同的理念下对以人为本进行多元化的解读，使其以人为本的思想原则在长期的社会管理及社会发展中占据主要地位。但在具体的社会发展中坚持人世优先，这是大家共同的想法。虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人在政治管理方面积累了很多智慧？是因为中国人很早就把主要的精力投放在人世的管理上。以人为本的重要内涵就是要以人世管理为主，在今天的社会主义核心价值观践行的过程中，依然要结合中华传统文化的重要思想内容，促进整个社会主义核心价值观的发展。



其次，做到以德为本。以德为本的反面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。在中国古代的主流思想理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本，与今天我们提倡的以德治国的思想类似。传统文化理念中的以德为本是在以孔子为主的儒家思想中的重要内容，现代社会中，社会主义核心价值观中所倡导的国家层面的内涵及价值观念，与德行息息相关，只有坚持以德为本，才能更好地践行社会主义核心价值观。



再次，做到以民为本。《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国，后来到了孟子有了“民为贵、社稷次之、君为轻”。这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。在具体的社会主义核心价值观体系中，以民为本的价值理念贯穿于整个国家层面的内涵中，社会主义国家承担起了以民为本的责任，为广大人民服务，关心人民的生活水平，积极为人民谋利益，谋发展，以保障广大人民群众的切身利益，促进社会进步。

                                       
                                               
中华文化的价值范文第10篇

                                               

文化是一个国家和民族的血脉，中华民族拥有五千年的悠久历史，其优秀的传统文化对人类文明的进步和发展作出了巨大贡献，中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林，其最重要的原因就是我们形成了一套独特的文化系统。在新的时代条件下，培育和践行社会主义核心价值观，就要结合时代要求，不断地从中华优秀传统文化中汲取养分，让中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展。



关键词:



中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;民本;仁爱;诚信



当今世界，文化软实力越来越成为一个国家或民族赖以生存的精神支柱，从根本上说，拥有强大的文化软实力，就能在激烈的国际竞争中赢得主动权。中华传统文化是中华民族的突出优势，有着深厚的历史渊源，为中华民族不断发展壮大提供了丰厚滋养。指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华。”［1］这样，社会主义核心价值观的培育才会有深厚的文化底蕴，我们才能在世界文化激荡中站稳脚跟，真正实现中华民族伟大复兴的中国梦。



一、中华优秀传统文化的精髓



在先秦时期，“文化”一词一直是分开使用的，“文”的本义，指各色交错的纹理，如《说文解字》称:“文，错画也，象交叉”;“化”，本义为改易、生成、造化，如《礼记•中庸》:“可以赞天地之化育”。西汉以后，“文”与“化”才结合在一起构成“文化”，古人认为:“文化”就是“以文教化”［2］，随着社会的发展，人们赋予其新的意义，逐渐产生了我们今天所使用的“文化”一词，现在人们对文化的理解一般有广义与狭义之分，广义文化指人类改造自然和社会过程中所创造的一切;狭义的文化是指社会的意识形态。此外，关于“传统文化”与“现代文化”的区分，大多数人普遍接受把“传统文化”定位为鸦片战争之前的中国传统文化，传统文化不是已逝的过去，而是凝结着过去，联结着未来。何为优秀传统文化的精髓?纵观中国五千年历史长河，中国传统文化以儒家、道家、法家为内核，以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说或流派，都曾给我们留下许多宝贵的优秀精神传统，如孔子的“己所不欲，勿施于人”的人道主义精神、孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天下”的民本思想、墨子的“无言而不信，不德而不报，投我以桃，报之以李”的兼爱主张及文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的献身精神等，这些思想和理念都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，不论过去还是现在，都有其永不褪色的时代价值，我们只有把握中国传统文化的精髓，才能真正理解和掌握中国传统文化。指出，“中华优秀传统文化是中华民族最深厚的文化软实力。”［1］面对内涵丰富的中华传统文化，我们要善于运用唯物辩证的态度分析对待传统文化，提炼中华优秀传统文化的时代价值，为传统文化注入新的时代内涵。任何国家和民族的文化都是在已有的文化基础上不断发展创新的，在构建社会主义核心价值观的过程中，我们要以高度的文化自觉客观审视中华传统文化，发掘并弘扬传统文化的精髓，进一步阐发传统文化在与世界文化交流中的独特魅力，不断强化世界人民对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的认同，使其努力发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化。



二、传统民本思想是社会主义国家价值目标的理论源泉



党的十提出的以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观，是我们当今社会的主流意识形态，也是我们党对社会主义核心价值体系的最新认识，具有鲜明的民族特色，是中华优秀传统文化在当代中国的集中体现。因此，社会主义核心价值观的培育，必须以中华优秀传统文化为根本，用中华优秀传统文化活动来以文化人、以文育人，促进中华优秀传统文化与当代文化更好结合，以进一步提高和传播中华文化，让世界人民充分认识中华文化的独特魅力。民本是中国古代政治思想的基本理念，早在春秋战国时代，我国就曾提出过民本思想。战国时期的荀子说:“君者，舟也;庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”指的就是人民才是国家的根本和基础，民可拥护君主，也能君主，集中体现了儒家民本主义精神。孟子更是提出:“民为贵，社稷次之，君为轻。”的民本思想，这一思想反映出孟子将人民置于国家和君主之上，国家是为民众建立的，国家政治，一切以民为本。随着时代的不断发展，我们今天所倡导的社会主义核心价值观中的“民主”，就是要求我们党树立“以人为本”的执政理念，一切从人民群众的利益出发，这是中华优秀传统文化中的“民本”思想在当代的凝练和升华，由此可见，“以民为本”的核心思想并没有被撼动。同时，我们应清楚地认识到，传统文化中的“民本”思想，虽然强调了“以民为本”、“立君为民”、人民是国家政治的基础等重要思想，但是缺乏“人民的统治”的理念，而社会主义核心价值观中的“民主”，既继承了传统文化中的“民本”思想，也充分吸收了西方的民权思想，将“为人民的统治”与“人民的统治”统一起来，进一步丰富和完善中华优秀传统文化的时代价值，使之成为社会主义核心价值观的源泉。



三、传统仁爱思想奠定了社会主义社会价值取向的民族根基



“仁爱”是中华民族最核心的价值理念，对中国社会和中华文化产生了深远影响。《左传•隐公六年》中强调:“亲仁善邻，国之宝也。”表达了儒家的仁爱思想，强调以仁爱互助、礼仪来协和天下各国。《孟子•离娄章句下》中讲:“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”反映了所有人在仁者的眼中都是平等的，仁爱的实行是人人皆可为的。《论语•学而》中讲:“礼之用，和为贵”。指的是人和人之间的各种关系都能够恰到好处，使彼此都能融洽，主张礼仪制度等以“和”为标准。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指的是在赡养孝敬自己的长辈、抚养教育自己的小辈时，不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人及小孩，这才是真正博爱的体现。以上这些论述都是引导人们要互相关心和爱护，与社会主义核心价值观提倡的“和谐”、“公正”、“友善”等理念相吻合，是社会主义核心价值观的重要源泉。指出，“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”［1］中华优秀传统文化，是我们国家文化软实力的内核，代表了中华民族最深沉的精神追求，由此可以看出，中华优秀传统文化为社会主义核心价值观的培育提供丰厚土壤，也是我们站稳脚跟的根基，如果丢掉了这个根本，社会主义核心价值观也就成了无源之水、无本之木。



四、传统诚信理念构成了社会主义公民价值准则的理论基础



一种价值观要真正发挥作用，就必须把社会主义核心价值观融入到人们的日常生活，增强人们的认同感和归属感。在当代中国，我们应准确把握中华优秀传统文化与社会主义核心价值观二者的内在联系，规范公民的道德行为，高度重视中华优秀传统文化，进一步推进社会主义文化强国建设。社会主义核心价值观“三个倡导”中，诚信作为公民的价值准则被列入其中，作为中华民族数千年来的价值导向，时代又赋予其鲜活的历史使命。《论语•为政》中讲:“人而无信，不知其可也。”意思是人要是失去了信用，不知道他还可以做什么，强调了诚信是为人之本。《孟子•离娄上》中讲:“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”就是说诚实是天地之大道，天地之根本规律，追求诚信，则是做人的根本原则。《管子•枢言》中讲:“诚信者，天下之结也。”意指诚信，是团结和维系天下人的纽带，只有诚信，才能赢得人心。历经数千年的社会发展，这些优秀的文化基因以新的形式体现在社会主义核心价值观中，为社会主义核心价值观的构建提供了基本遵循。当今，世界文化交流交融愈加频繁，我们应当更加尊重先人传承下来的价值理念，坚持古为今用，推陈出新，只有这样，我们才能在世界文化中赢得主动。因此，社会主义核心价值观的培育必须从中华优秀传统文化中汲取营养，在前人已有的思想文化基础上，结合新的时代要求，进一步丰富和发展社会主义核心价值观，实现对中华优秀传统文化的超越。



作者：王晓勇 徐洋洋 单位：河南农业大学马克思主义学院



［参考文献］



［1］马克思恩格斯全集［M］．第1卷．北京:人民出版社，1995．



［2］马克思恩格斯选集［M］．第3卷．北京:人民出版社，1995．



［3］．在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话［N］．人民日报，2014－09－25(2)．



［4］马新，杨朝明等．中国传统文化读本［M］．济南:山东大学出版社，2014．



［5］肖季文，欧凯．中国传统文化与社会主义核心价值体系［J］．文史杂志，2012(3)．



［6］杨雨晗．中国传统文化与社会主义核心价值观的联系［J］．教育教学论坛，2013．



［7］郭齐勇．中华优秀文化是社会主义核心价值观的土壤和基础［N］．光明日报，2014－04－02．



［8］杜雏明．现代精神与儒家传统［M］．北京:三联书店，1997．



［9］［魏］王弼．周易•乾卦［M］．北京:中华书局，2009．

                                       
                                               
中华文化的价值范文第11篇

                                               

摘要：



从时间域上看，中国传统文化记录着中华民族的过去，是民族的基因；马克思主义是近代工业文明的产物，具有时代性特征，两者之间是传统和现代的互动。从空间域上看，中国传统文化属于区域性文化，是东方文明的典范；马克思主义是世界无产阶级的文化遗产，具有世界性价值，两者之间具有异域价值互补性。两者之间是中国传统文化实现现代化、融入世界和马克思主义中国化、成为中华民族精神的双向互动过程。



关键词：



中国传统文化；马克思主义；中国梦



随着综合国力的提升和民族自信心的增强，中国梦逐渐深入人心，在铸造和实现伟大中国梦的过程中必须处理好三个关系：一是中国梦与传统文化的关系，二是中国梦与马克思主义的关系，三是中国传统文化与马克思主义之间的关系。本文从中国传统文化和马克思主义在民族心理价值结构、时空关系上研究两者间的融通以及对实现中国梦的意义。



一、从民族心理结构看，中国传统文化和马克思主义属于不同层面的价值认同



就民族心理价值结构而言，中国传统文化是中华民族的民族认同感和自信心的源泉，是民族心理的深层次价值结构；马克思主义是中国革命、建设、改革的指导思想，并逐渐构成中华民族心理的外缘价值结构，属于政治认同的层面，两者共同构成了现代意义的国家认同。



（一）中国传统文化属于民族潜意识的内容，是国家政治认同的价值前提



中国传统文化体现了中华民族的整体精神状态和心理特征，它决定了中华民族的心理价值结构、思维方式和行为模式，是民族认同的核心内容。书说：“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养……不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”继承和弘扬中国优秀传统文化，增强文化自信，是树立中国特色社会主义道路自信、理论自信和制度自信的前提条件。“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。”因此，尊重中国传统文化、立足中国特殊国情，是开辟和坚持中国特色的社会主义道路的实践基础和实现中华民族对国家政治层面认同的价值前提。中国传统文化连绵不断，孕育了中华民族精神，属于民族心理深层次的价值内容，但传统文化毕竟植根于中国传统社会，必须接受现代化的改造才能适应时代的需要，为现代型国家认同提供价值基础。



（二）中国传统文化缺少对国家政治认同的内容，国民缺少主体精神和政治参与意识



中国传统社会是“家———国———天下”两头重、中间轻的伦理价值结构，家的伦理观念和天下的文化概念比较重，而国家意识薄弱。清华大学史学教授雷海宗先生说：“两千年来的中国，只能说是一个庞大的社会，一个具有松散政治形态的大文化区，与战国七雄或近现代西洋列国的性质绝不相同。”（P73）传统中国是在文化认同的基础上形成了一个松散的“天下”，维系这个“天下”的不是国家的行政权威和各级政府组织，而是传统文化以及家庭伦理关系。在中国历史上，自汉武帝“废黜百家，独尊儒术”后，儒家思想就承担了维系中华民族团结和国家统一的政治任务，而且一直延续到近代。因此，在中国传统社会，国民的文化认同、民族认同感强，政治参与意识、国家意识薄弱。而中国要实现国家的现代化转型，必须借助马克思主义弥补中国传统文化对国家政治认同方面的缺失，进而在民族心理价值结构中形成现代意义上的公共理性和对国家的政治认同，即中国特色的社会主义国家认同。



（三）马克思主义中国化



在民族心理层面促成对国家的现代型政治认同从民族心理结构上看，中国传统文化的伦理价值和马克思主义的政治价值是国家认同在民族心理形成的双层价值认同。传统文化是民族深层次心理价值结构，构成了政治认同的伦理价值基础。“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”即推进经济、文化、政治体制改革，创建新型社会治理制度必须符合中国国情，体现中华民族的民族意识，和传统文化的基本价值方向相一致。马克思主义通过中国化，指导中国革命、建设，形成了具有中国特色的社会主义道路、理论和制度，得到了全国人民的认同和支持，正逐渐构成中华民族心理对国家的政治层面的认同，即中国特色的社会主义道路自信、理论自信、制度自信，实现对中华人民共和国的全面认同。总之，中华民族精神是民族心理的深层次价值认同，是中国传统文化最精致的呈现，是促进中华民族团结的精神纽带，为国家认同提供伦理价值基础，而马克思主义通过中国化成为中华民族精神的一部份，构成了民族心理层面对国家的政治认同，两者在民族心理结构上正在形成对中华人民共和国的现代化伦理价值和政治价值的双重认同。



二、从时间域上看中国传统文化和马克思主义的互动性关系



中国传统文化和马克思主义在时间域上是延续性关系，一方面马克思主义理论改造、提升中国传统文化，赋予其现代性特征和时代价值，使其符合未来社会发展需要，促进中国传统文化的复兴；另一方面，传统文化为马克思主义中国化提供文化语境和实践环境，使其成为中国精神的一部分，指导中国革命和建设，推进伟大的中国梦的实现。



（一）中国传统文化是中华民族的基因，记录着中华民族的过去



没有伟大的传统文化，就无法形成一个伟大的民族。张岱年先生说：“每一个伟大的民族都有其一定的文化传统。中华民族的文化是世界文化中的一个具有显著特色的典型，在历史上曾经发放出灿烂的光辉。”说：“抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉，博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的基石”。中国传统文化经过两千多年的演进、积淀、筛选、提纯等过程，传承下来的多是中华文明的精华，具有不因时代和地域因素变化的永恒价值。中国传统文化不是国家现代化的负担和改革开放的阻力，它为国家的现代化建设提供道德和政治价值参考，确保国家在发展中不会偏离正确价值方向。从民族的演化来看，中国传统文化是中华民族的基因，是中华民族区别于其他民族的根本标志，中国传统文化虽然形成于过去，但具有适应未来发展的潜质，具有永恒的价值。因此，否定了中国传统文化，也就否定了我们的过去；否定了中国传统文化所包含的永恒价值，也就否定了中华民族在人类历史演进的一贯性和发展性。



（二）马克思主义是工业文明的产物，具有鲜明的时代特征



“从人类文明及其形态演变发展的角度上看，马克思主义是工业文明的产物，是工业文明时代最伟大的社会科学思想成果。”马克思主义具有鲜明的时代特征，同时又超越了他所属的时代。马克思主义看到了当下社会存在的问题以及工业文明的局限性，并意识到这些问题不可能在现有的资本主义制度的框架内得到解决，必须通过实践创造一种的新的社会制度，即社会主义社会。马克思主义的实践价值能够在中国彰显，客观上是因为马克思主义理论符合中国特殊国情，主观则是马克思主义理论经过中国革命家的改造，促使其中国化，符合中国文化语境。马克思说：“理论一经掌握群众，也会变成物质的力量；理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人”。（P9）马克思主义要掌握群众，指导中国解决实际问题，必须符合中国文化语境和实践环境，走中国化的马克思主义道路，从而指导无产阶级进行新民主主义革命、社会主义革命和当前的改革开放，推进中国现代化进程，赋予中国传统文化时代价值，使之适应未来发展，为实现伟大的中国梦聚集力量。



（三）中国传统文化和马克思主义之间既是传统与现代的融通，又是现代和未来的互动



现代性和传统性并不是彼此排斥、水火不容的关系，不能割裂传统和现代的关系。中国传统文化的社会经济基础是农业社会，但它传承至今，说明它与现代化是兼容的。“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”中国传统文化中蕴含的“人本精神、和谐思想、道德理性、大同世界、知行合一的实践观”等思想至今仍然散发的灿烂的光辉，具有现代价值，和马克思主义具有相融相通性。由于两种文化价值的相融性存在，使中国传统文化中的民族精神和时代潜质可以借助马克思主义理论发挥出来，为中国社会主义现代化建设提精神支柱。马克思主义具有强烈的时代性特征，与中国传统文化具有互动性，主要表现在马克思主义中国化，即一方面马克思主义遵循中国传统的价值要求，研究解决中国现实问题，指导中国现代化建设。另一方面，中国传统文化中所蕴含的潜在的现代性价值可以弥补马克思主义在指导中国现代化建设方面存在的理论盲区，并借助马克思主义的现代形式重新焕发生机，为中华民族提供精神支撑。因此，中国传统文化和马克思主义在社会主义现代化建设中可以实现相融互动。就两种文化的相互作用机制而言，马克思主义与中国传统文化是双向互动关系：一个回顾历史，一个展望未来，回顾历史，是身份的认同，展望未来，是实现中国梦的需要。



三、从空间域上看中国传统文化和马克思主义的互补性



中国传统化代表着中国精神，属于区域性文化。当前形势下，区域文化必须积极应对全球化趋势，融入到全球化进程中，接受先进文化的改造和提升，并成为世界文明的一部分。马克思主义具有世界性价值，它和中国传统文化分别具有各自的文化形式和价值特色，具有互补性。



（一）中国传统化代表着中国精神，属于民族的、地区性文化



中华民族在相对封闭的地理环境中，在特殊的物质资料的生产条件下创造了传统文化，其本身具有地区性、原创性特征。但随着全球化趋势的推进，任何不同性质、不同时代、不同地区的文化都将会经历照面、冲突而最终融合到全球一体化的进程中。马克思说：“随着贸易自由的实现和世界市场的建立，随着工业生产以及与之相适应的生活条件的趋于一致，各国人民之间的民族分隔和对立日益消失。”（P270）在全球化背景下，任何区域性的、民族的文化都应积极接受现代化的改造，突破民族的、地域的限制，走向国际，融入到全球化进程中。而不同民族的、区域性的文化的独特性构成了文化融通和文化全球化的前提条件。“物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”（P255）在全球化趋势下，中国传统文化既要保持自己的文化特质，又要接受先进文化的改造，促进自身的否定之否定，从而融入到世界文化中，成为世界文明的一部分。



（二）马克思主义属于全世界无产阶级的文化遗产，超越了民族、地域和时代界限



马克思主义产生于工业化大生产的时代背景，它揭示了人类社会发展的普遍规律和人们所面临的共同问题，具有全球化视野和世界性价值。在当前世界，任何一个国家和民族都不能对经济一体化和全球化的发展趋势视若无睹，避开全球化的进程而走上一条与世隔绝的发展道路。因此，任何国家和民族都必须深切关注和积极应对马克思主义所提出的世界性问题，主动投入到世界一体化进程中。



（三）中国传统文化和马克思主义具有价值互补性



人类社会发展的一般规律性和人们生存方式的普遍同一性是马克思主义和中国传统文化相容的理论基础；两种文化的地域性和时代性差异决定了马克思主义和中国传统文化在价值取向和理论特征方面存在者不同，是两者互补的实践要求；贯彻落实中共十八届五中全会精神，实现“两个一百年”奋斗目标，落实“三大发展战略”是推进中国传统文化和马克思主义在理论和实践上实现更高水平互补的现实基础和时代要求。马克思主义揭示了历史发展的一般规律，具有全球视野和世界价值，但并不意味着马克思主义放之四海皆准，马克思主义要指导中国革命、建设、改革，就必须实现自身的中国化，即符合中国的文化语境和实践环境和中国传统文化互补；马克思主义中国化使具有世界价值的文化呈现中国特色，解决中国实际问题，从而成为中国精神的一部分。同样，中国传统文化必须经过马克思主义改造和提升，注入时代精神，推动传统文化转型，从而适应全球化和现代化发展的需要，走向世界，成为世界文明的一部分。总之，中国传统文化既是历史的、区域的，又是现代的、全球的，它是在历史中形成并传承到今天的传统性和现代性的统一，连接着中国辉煌的过去、改革开放中的现代和通向中国梦的未来；马克思主义是工业化大生产的产物，它超越了民族、地域和时代的界限，具有世界性价值。马克思主义中国化的过程，也是用现代性价值改造和提升中国传统文化的过程，赋予中国传统文化新的活力，为中国传统文化的复兴提供动力，为伟大的中国梦的实现提供价值认同；中国传统文化和马克思主义的相容性是马克思主义中国化的价值基础，马克思主义通过中国化指导中国革命和建设，推动中华民族的复兴。历史证明，一味夜郎自大，守着老祖宗的东西不图思变，不但不能够保护和传承中国优秀的传统文化，还会导致亡国灭种的危险；同样，过于迷信外来文化，放弃自己优秀的文化传统，就会迷失方向，丧失自我。因此，将中国传统文化和马克思主义统一到中国的现代化建设中来，实现两种文化的良性互动，关系到中国的未来和民族的前途，是铸造和实现中国梦的理论要求。



参考文献：



.在中共中央政治局第十三次集体学习时讲话.新华网，2014-02-24.



.出席全国宣传思想工作会议并发表重要讲话.新华网，2013-08-20.



雷海宗.中国文化与中国的兵.北京：商务印书社，2011-06.



张岱年.文化传统与民族精神.学术月刊，1986，（12）.



.把培养和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程.人民日报.



叶险明.马克思的工业文明理论及其现代意义.马克思主义研究，2004，（2）.



马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集（第1卷）.北京：人民出版社，1972-05.

                                       
                                               
中华文化的价值范文第12篇

                                               

关键词：地域文化；践行社会主义核心价值观；时代价值



所谓地域文化，就是一定地域内历史形成并被人们所感知和认同的各种文化现象。研究地域文化，可以为区域文化发展和推进社会文明，继承传统文化和建设社会主义先进文化提供服务。社会主义核心价值观反映全国各族人民共同的价值诉求和理想信念，彰显社会主义价值取向、体现科学社会主义价值原则、具有鲜明的中国特色。当然，在地域文化的建设和弘扬中，理应坚持社会主义核心价值观的引领作用，只有充分学习了社会主义核心价值观的内容，领悟了社会主义核心价值观的精神，才能更好地在宣传和弘扬地域文化的过程中践行社会主义核心价值观。总之，要充分发挥地域文化在践行社会主义核心价值观中的时代价值。



一、地域文化为践行社会主义核心价值观提供丰富资源



在新的历史条件下，要继承优秀文化传统，发展社会主义先进文化，弘扬和培育中华民族新精神，研究地域文化，开发地域文化都是至关重要的。在践行社会主义核心价值观的过程中，地域文化能够提供丰富的资源，源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是社会主义核心价值观的深厚源泉。地域文化具有政治教育、道德教育、生命教育、美学教育等诸多价值，是培育和践行社会主义核心价值观的重要资源。社会主义核心价值观作为具有中国特色、中国气派的价值观，生长于中国悠久的历史文化土壤，是对中国优秀价值理念的概括和提升。因此，要推进社会主义核心价值观的践行必然要深入挖掘中华传统文化，而地域文化是中华优秀传统文化的典型代表。认真汲取中国优秀传统文化中的思想精华和道德精髓。特别是中国优秀传统文化的核心价值观，它们在百姓间影响最大、在传统文化中最重要的价值理念，构成了人们自觉践行社会主义核心价值观的历史基础。同样，地域文化可以为社会主义核心价值观的践行提供有形资源和无形资源，一些表现地域文化的地方饮食、建筑、工艺品等有形资源可以用于社会主义核心价值观宣传，不仅生动形象，还能提高社会主义核心价值观践行的针对性，将践行社会主义核心价值观落到实处。另一方面，地域文化中所包含的无形的民俗、传统节日等元素，可以将社会主义核心价值观深入人心，推动社会主义核心价值观的践行。



二、地域文化为践行社会主义核心价值观创设重要载体



我国是一个发展中的大国，中国民族的多元格局和地理环境的差异性，决定了地区之间、民族之间、不同的经济形式和生活模式之间的不平衡，作为这种不平衡性综合反映的文化，也就依然存在着地域特性，而且这种地域性还将长期存在。在不同的地理环境和社会环境影响下，不同的地域文化形成了各自不同的特点，而在比较相近和近似的地域之间，又形成了很多共同的特点，长期发展的结果，就形成了各具特点的地域型文化。一定程度可以说，地域文化是社会主义核心价值观的形成基础，又是社会主义核心价值观的实践载体。结合地域文化推进社会主义核心价值观的践行，能够唤起人们对历史文化的直接记忆，可以使人们在历史文化的长河中认知和理解社会主义核心价值观，从而增加人们对于社会主义核心价值观的认同感、亲近感、自豪感和责任感，并更加自愿和主动践行社会主义核心价值观。同时，从地域文化的最深处寻找能够获取人们内心认同、引起共鸣并最终指导人们日常生产生活的价值理念来推进社会主义核心价值观的践行，有助于增强人们对中华优秀传统文化的文化自觉和文化自信。以所在地的地域文化为载体加强社会主义核心价值观的践行，有利于社会主义核心价值观践行资本得到节约。



三、地域文化为践行社会主义核心价值观培育有效路径



将社会主义核心价值观“内化于心，外化于行”是对培育和践行社会主义核心价值观的凝练。地域文化在将社会主义核心价值观“外化于行”的过程中应当发挥其应有的作用。在其路径选择中，以地域文化为切入点，将践行社会主义核心价值观落到实处，结合各个地区的实际，通过对地域文化价值性的充分发掘，更好的推动社会主义核心价值观“内化于心，外化于行”。一种价值观只有的到社会的价值认同，才可能得到践行和实施。通过宣传教育，提高人民对社会主义核心价值观的认同，并不断提升人民的生活水平促进从价值认同到价值践行的提升，提高社会主义核心价值观的践行实效。地域文化有其自身独有的价值性，可以为为践行社会主义核心价值观培育有效路径，应该充分发挥地域文化这个方面的价值，以此推动社会主义核心价值观的践行。充分发挥地域文化价值性在践行社会主义核心价值观中的作用，应引导人们对地域文化进行价值反思。充分运用真实的生活情境。遵循地域文化的整体性特征。突出地域文化的区域特色。用地域文化促进对社会主义核心价值观的践行。当然，地域文化有精华也有糟粕。在增强地域文化价值性的过程中，要充分利用其精华部分以践行社会主义核心价值观；在“去其糟粕”的过程中，让人民群众培育和践行正确的价值观，拒绝和摒弃错误的价值观。



参考文献：



地域文化学的若干问题研究.严飞生.南昌大学.2006（11）

                                       
                                               
中华文化的价值范文第13篇

                                               

[论文关键词]中华民族；祖国；乡土；民族文化



[论文摘 要]中华民族传统祖国是“三位一体”的意义结构体，“天下”为体，故土家乡是根基，政治国家是保障，伦理文化是支撑，是“乡土之国”、“中国”、“中华”的有机统一。



中华民族在相对封闭隔离的内陆生存环境中，在自然经济、政教合一的宗法农业社会，在认识改造自然社会、创造中华文明的实践话动中，对个人与民族国家的价值关系长期思索、反复定位，历史地形成并不断发展完善了“三位一体”的祖国的意义结构。所谓“一体”指中华民族生存发展的根本利益(“天下”)，“三位”指村社共同体(乡土)、多民族共同体(“中国”)和伦理型的民族文化(“中华”)。其中，村社共同体是基础，是联系个体的情感心理纽带，多民族共同体(国家)是调控个体社会生活的政治保证，而人伦文化则是调节整合个人和民族国家的价值关系的精神支撑。三者相互联系、相互渗透，密不可分，构成有机整体。



一、“天下”：中华民族根本利益的象征



中国各族人民的共同利益，始终构成其所热爱的祖国的价值内核，维护和发展祖国的根本利益也成为中华民族的历史使命。这种价值理念不断内化，历史地积淀成“天下”人文观念。



人们一般地把“天下”理解为实体性的空间地理概念，但在儒家的话语系统中，“天下”具有特定的人文内涵。总的来说，民众是“天下”的主体力量，民族是“天下”的最高意义。“天下”具有神圣性，其利益不可侵犯。是故，“天下”是中华民族根本利益的象征，“天下”是传统祖国的根本意义所在。



首先，民众利益是“天下”的基本意义。“天下非一人之天下，天下之天下也。“立天子以为天下。非立天下以为天子也。”“尧舜之位天下也，非私天下之利，为天下位天下也。”“天下”是“天下”民众的“天下”，而不是君主一人的私利。所以，天子的职能不是剥夺、占有“天下”利益，相反，天子是为天下民众的生存而治理天下的。是故，在天下、国家、君主的价值序列的选择上，“民为贵，社稷次之，君为轻。”黄宗羲认为，“古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世经营者，为天下也。”他批判君主专制独裁，说“岂天下之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎”，强调“天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐”。王夫之也倡导“不以一人疑天下，不以天下私一人”。总之，儒家特别是明清之季的启蒙思想家都认为民众是“天下”的主要力量，民众利益比君国利益更重要，但没有也不可能确立人民主体论的政治观。



其次，民族利益是“天下”的最高意义。王夫之以“天下之大公”为最高价值尺度，阐释了爱国主义的价值序列的层次性。指出了民族利益是至高无上的价值，高扬了民族爱国主义的信仰。他说：“有一人之正义，有一时之大义，有古今之通义，轻重之衡，公私之辩，三者不可不察。以一人之义，视一时之大义，而一人之义私也；以一时之义，视古今之通义，而一时之义私矣；公者重，私者轻矣，权衡之所自定也。”“一人之义”“一时之义”与“古今之通义”都是在“公”的层面上按照价值普遍性的大小从低到高的排序。也就是说，以“天下之大公”来衡量三者，个人的正义最低、君主国家(“一时之大义”)利益次之，民族利益(“古今通义”)最重要。当三者发生矛盾冲突时，“不可以一时废千古，不可以一人废天下”，而应该舍小义，取“大义”，全“通义”。这就是说，民族利益是“天下之大公”的体现，从而是“天下”的最高价值意义，“天下”是民族根本利益的象征。顾炎武曾经严格区别了“国”与“天下”。说：“有亡国，有亡天下。亡国与亡天下奚辨?曰：易姓改号谓之亡国；仁义充塞，而致于率兽食人，人将相食，谓之亡天下。”“国”指一家一姓之王朝，是一己之私利，而“天下”则是不因王朝更迭而永恒存在的民族及其整体利益。两者在价值序列的选择上，显然是“天下”重于。国家”。“是故知保天下，然后知保其国。保国者，其君其臣肉食者谋之，保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。”由此，“天下兴亡，匹夫有责”成为超越时空界限的民族爱国主义宣言书，对民族整体利益的自觉认识和维护，成为“祖国”观念的价值核心。



再次，“天下”人文观成为社会正义原则，具有神圣的价值意义。“天下”既然是永远高于专制国家的价值理想，是衡量现存国家合理性的最高尺度，对于现存国家始终具有批判超越性的一面。这样，它就取得了与中华民族的祖国在价值观念上相契合相对等的地位和意义。不妨说，它是中华民族共同利益的象征，是传统祖国之根本价值意义所在。因此，它构成中华民族传统祖国观念的价值之源和意义之本。



二、村社：中华民族的“祖国”原型



中华民族在形成之早期，不像希腊等为代表的西欧社会，经过了私有财产充分发展的历史阶段，社会分工和交往扫荡了氏族公社的血缘残余，以地域性的社会组织进入了文明国家阶段。相反，它没有经历私有财产充分发展之阶段，而由氏族进入国家阶段，这样，国家就保留着大量的氏族残余。农村公社就成为中华民族生息繁衍的社会基础。我们民族自觉不自觉地把村社共同体看作是生养自己的最直接最具体最现实的“祖国”原型，几千年来积淀成深厚的恋土思乡的情感，成为中华民族难以拂拭的集体无意识。所以，我们认为，故土家乡是我们民族祖国观念的基础和纽带，是产生“中国”和“中华”民族自我意识的前提。



1.公共土地构成中华民族共同利益的价值本源。维系氏族共同体的物质力量是农村公社的公共土地。公社成员对属于每个人的公共利益的维护和追求，成为他们认同、归属该共同体的价值前提。虽然说专制君主剥夺了共同体成员的这种神圣的公共利益，但中华民族始终把“公天下”作为其追求的价值理想。一部沉重的散发着原始民主精神的大同思想史，正是对这种公共利益的价值理想追求的历史体现。所以说，乡土情结的价值指向乃是农村公社的公共土地，公共土地构成中华民族共同利益的价值本源，村社共同体是传统祖国的价值原型。



2.自然血亲情感是中华民族伦理文化的基础。古代的农村公社，是时间上的血缘和空间上的地缘相统一的社会复合体，其所传播的文化信息实质上仍是自然血亲人际情感。儒家的礼乐文化是建立在“仁”的根基上的。“仁”不是一种外在性的强制的规范，而是个体自觉的人性意识。儒家的仁学思想是以宗法农业公社的自然血亲人际情感为文化心理纽带的。这种“群体至上”的利他性道德意识，表明了公而忘私，先人后己的质朴敦厚无私无虑的人际情感。它由父子、夫妇、兄弟推至朋友、邻里。即由家族推及宗族社会，自然成为个体成员的人生归宿。因此说，自然血亲情感构成中华民族伦理文化的情感心理纽带。 "



3.乡土意识构成中华民族的民族国家意识的原型。在古代，由于战争、内乱或者种族压迫，生活在一定地域的公社成员被迫迁徙他地，客走他乡。生活的艰难困苦和异乡异俗，常常勾起人们思念家乡故土的情思。 在中华民族漫长的文明历程中，逐渐积淀成炎黄子孙的思乡情结。思念家乡故土。是每一个炎黄子孙的爱国主义情感，不管是伟人圣贤，还是凡夫俗子，无不如此。刘邦称帝后，还归故乡沛县，和父老乡亲引吭高歌雄浑慷慨的《大风歌》：“大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方。”他那“游子悲故乡，吾虽都关中，万岁后吾魂魄犹乐思沛”的肺腑之言，道出了我们民族那种难以拂拭的乡土情结。如果把它与国家盛衰、民族兴亡联系在一起，乡土意识便溶入了丰富深刻的社会历史内涵，从而升华为一种高尚的国家民族意识即爱国主义精神，因此说，乡土意识构成中华民族的民族国家意识的原型。



总之，中华民族把村社共同体理解成自己所热爱的祖国的原型。原始公社的公共土地、人际情感和乡土情结，分别构成传统祖国的价值本源、情感纽带和民族国家意识的原型。中华民族之传统祖国观念，从起源和基础来看，它首先是乡土之国。



三、“中国”：多民族的共同体



作为“乡土中国”政治化的历史产物，中华民族把自己的“祖国”理解为多民族的共同体，凝结为“中国”这一概念。 “中国”之指谓，并不侧重于种族之血缘意义，而是强调政治之大一统和文化之大一统意义。政治大一统有两层意义。其一是对民族内部而言，实行家国同构、君国交织的专制统治。亦即专制君主既是国家的象征，也是民族的象征。其二是对于中华民族与其他民族的关系而言，专制君主是“天下共主”，“中国”与其他民族是宗主国与附属国的关系。作为政治大一统形态的“中国”，要求个体成员忠君爱国。由此，在中华民族的爱国主义实践中，君与国的交织纠缠，衍生出复杂而矛盾的价值观念，甚至使忠君与爱国演变成二律背反的历史悲剧。



四、“中华”：伦理型的民族文化



中华民族在本质上把“祖国”看成是具有高度发达之伦理文化的“礼仪之邦”。对祖国的认同和民族个性主要是文化的认同和文化个性。这就历史地凝聚成一个观念即“中华”。元人王元亮云：“中华者，中国也。亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼仪，故谓之中华。”若从炎黄算起，中华文明具有六、七千年的光辉历史。它以汉民族文化为主体，吸收融合了中华民族其他各民族文化和外来文化的优秀成分，在汉化和胡化的双向互动过程中，形成了群体至上的伦理型文化。中华文化把群体至上作为根本价值取向。强调个人利益应服从于国家民族利益。在义利、公私、群己关系上，崇尚见利思义，“义然后取”，“大公无私”，“公而忘私”，“先人后己”，“先国家之急而后私仇”，“奋不顾身以殉国家之急”，“先天下之忧而忧。后天下之乐而乐”。这种“群体至上”的价值取向和人生信条，极大地凝聚了中华民族，民族的整体利益被整合成中华文化的价值核心，为个体在爱国主义实践中正确处理民族、君主国家、家庭和个人之间的多维价值关系提供了思想依据。中华民族把自己的祖国诠释成群体至上的伦理型文化实体，这与世界其他民族相比较，具有鲜明的个性特点。

                                       
                                               
中华文化的价值范文第14篇

                                               

关键词：核心价值观 思品教学 民族文化 民族精神



中图分类号：G633.2 文献标识码： C 文章编号：1672-1578（2014）4-0150-01



党的十倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观。学校教育是传承、培养和造就具有社会主义核心价值目标、价值取向和价值准则新人的主要载体，中学各学科教师尤其是思想品德教师更是培育、弘扬和传承社会主义核心价值观最直接的责任者。课堂教学中要紧紧把握好核心价值观与思想品德教材的结合，深挖结合点、遵循学生认知和理解的层次，从民族文化和民族精神的内涵来解读、传承和培育社会主义核心价值观。



1 深挖思想品德与核心价值观的结合点



思想品德课教材中涉及核心价值观的基础知识较多，如现阶段我国的基本国情；中国特色社会主义道路和中国特色社会主义理论体系；党的基本路线；民族精神的内涵、地位和作用；中国特色社会主义建设的内容；共同理想和最高理想；发扬艰苦奋斗的精神和艰苦创业的精神。深入挖掘核心价值观的基础知识，还要联系其他学科的相关知识和生活体验。



结合教材挖潜、梳理、养成学生践行社会社会核心价值体的结合点主要有四个方面。一是认真学习思想政治理论、国情和传统文化；二是牢固树立中国特色社会主义共同理想，勇于承担时代赋予当代青少年的崇高使命，积极投身社会主义现代化建设中；三是积极弘扬和培育以爱国主义为核心的民族精神，做民族精神的传播者、弘扬者和实践者；四是不断加强自身思想道德修养，树立社会主义荣辱观，遵守公民基本道德规范。



2 以民族文化内涵培育核心价值观



中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。教学中要努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。



理清中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，向学生讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，以增强学生文化自信和价值观自信。中华民族创造的灿烂文化和中华文明深深熔铸在中华民族的生命力、创造力和凝聚力之中；对今天中国人的价值观念、生活方式和中国发展道路具有深远的影响。中华文化的内容具体表现为：独具特色的语言文字；浩如烟海的文化典籍；名扬世界的科技工艺；异彩纷呈的文学艺术；充满智慧的中国哲学；完备而深刻的道德伦理。教学中可以结合这些具体内容向学生解读和浸润。



认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。



以民族文化传统美德陶冶学生情操、提高学生思想道德素质、实现学生的全面发展。思想道德素质是社会主义精神文明建设的重要内容和中心环节。教学中要把坚持以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以诚实守信为重点，践行“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的公民基本道德规范渗透在课堂内外各环节，使学生逐步养成具有敬业乐群、公而忘私的奉献精神；天下兴亡、匹夫有责的爱国情操；自强不息、艰苦奋斗的昂扬锐气；奋不顾身、舍生取义的英雄气概；大道之行、天下为公的社会理想等中华民族传统美德。



3 以民族精神浸润核心价值观



民族精神是一个民族的灵魂；一个民族要生存和发展，就要有一种昂扬向上的民族精神。在5000年的历史长河中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华民族精神始终是鼓舞我们民族迎难而上、团结互助、战胜强敌与困难的不竭力量之源。



3.1民族精神教育是最根本的教育



中华民族精神是中华民族生命肌体中不可分割的重要组成部分，中华民族精神及其丰富内涵与中华民族之间有着血肉联系。中华民族精神对于中华民族的生存和发展具有支撑作用，中华民族在几千年的历史发展过程中，经历了各种自然灾害和外敌入侵，但是，我们的民族非但没有在种种考验面前退缩、沉沦和屈服，反而在百折不挠的奋斗中崛起，一个重要原因就在于中华民族精神始终是鼓舞我们民族迎难而上、团结互助、战胜强敌和困难的不竭精神力量。



3.2现时代民族精神教育，最重要的是要坚持与时俱进，结合时代的发展要求，不断为民族精神增添新的富有生命力的内容



教学中培育和践行社会主义核心价值观就是以民族精神紧密结合中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神紧密结合以改革创新为核心的时代精神来共筑中国梦、实现中国梦。



4 在社会生活中融入核心价值观

                                       
                                               
中华文化的价值范文第15篇

                                               

社会主义核心价值体系的提出，是改革开放以来党在文化建设的一项重大成果。党的十对社会主义核心价值体系的内容进行了新的概括，在从宏观价值“体系”的建构走向更为微观具体的“价值观”的凝炼上迈进了重要的一步。然而，由于价值观建设自身的特点和当前价值多元化的现状，如果没有找到坚实的立足点，这三个层面24字的倡导在进入建设、实现的过程时必将是艰辛的。



党的十报告并没有就核心价值观的概念内涵做进一步的阐释说明，至今仍然仁者见仁、智者见智。如果单就概念而言，24字核心价值观似乎更多地体现为古今中外文明的融汇。然而，价值观的建设绝非只是概念的拼凑，其内在的逻辑、整体的关系和生发的基础才是至关重要的。本立而道生，源清而流洁，这些核心价值观念源自何处?主体是什么?与我们固有的传统优秀文化关系如何?特别是如何准确定位核心价值观的传统立足点?对这些疑问，自党的十以来多有论述。在2013年全国宣传思想工作会议上，他指出，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”，强调“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础”⑦。2014年2月24日在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话指出:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”2014年5月4日，他在北京大学师生座谈会上发表《青年要自觉践行社会主义核心价值观》的讲话，专门指出:“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求。我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。”⑧核心价值观作为引导人民价值取向的总要求，在每个时代都起着至关重要的作用。与此同时，我们也必须看到，任何一个时代的核心价值观，都应当承上启下，处于一个历史的链条之中，也和所交流的外界格局无法分离。的讲话，对此进行了精要的论述，包含四个缺一不可的内容:作为社会主义的本质规定性、对传统的继承、对世界文明的吸收、体现了当代的发展需求。



就这四个方面内涵之间的逻辑关系而言，社会主义的本质要求和在当代的需求是一个基本的框架，规定了继承、吸收有关观念的根本走向;而在继承和吸收这两方面，中华优秀传统文化的继承无疑是主体部分和立足点，吸收世界文明的有益成果则属于客体的内容。如果我们将西方文明的“有益成果”作为主体或者说毫无基础地引进，那么必将与我们的文化基因相冲突。值得指出的是，同志在今年“5.4”讲话中反复强调了关于社会主义核心价值观的民族和国家之文化自主性和根基性问题。他说，“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”“我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。”



以上论断，使我们更加准确地定位核心价值观的传统立足点。从24字的内涵看，社会主义核心价值观充分体现了传统性和时代性的结合，即“对中华优秀传统文化的传承和升华”。一方面，24字价值观与古代文献的论述均有一脉相承的地方，体现了“传承”。在核心价值观基本框架的设置上，正如同志指出的，类似于儒学经典《大学》关于个人、社会、国家三个层面的要求，做了层次性的划分。单从字面来讲，24字我们几乎都可以从古代文献中查找到相应的论述。例如，“民主”，在《尚书》中最早出现:“天惟时求民主”，是作民之主的意义。孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”为此思想的延伸。“公正”，唐房玄龄《公平正直对》:“理国要道，实在公平正直。”明汪天锡《官箴集要》:“夫居官守职以公正为先。”“富强”，《管子·形势解》:“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”“法治”，《慎子佚文》:“治国无其法必乱，守法而不变则衰。”《韩非子》:“夫立法令者以废私也。”“自由”，孔子的“从心所欲，不逾矩”、庄子的“逍遥游”均为自由之表现。“和谐”，《周易》有“保合大和”的说法，老子强调“合异以为同”，孔子主张“致中和”等等。诸如此类，的确体现了传统文化中作为社会主义核心价值观“源泉”的地位和作用。他们不在儒家的学说里，就可能在墨家或者道家的学说里。另一方面，24字价值观体现了时代性，也就是“升华”。在价值观遴选的时候，更多的乃是符合中国特色社会主义发展道路、针对当前社会所需要而提出的。在价值观的内涵上，也可以说兼容了古今中外的相关论述，形成了我们自己的价值规定性。换句话说，我们要注意到名同义变、古为今用的问题。例如，关于民主，古人认为民为贵，西方认为民主就是把权力“置于普遍意志的最高指导之下”(卢梭)。马克思主义的民主观则认为，人民是国家的主体，国家、制度只是人民存在的一个环节⑨。因此，我们今天核心价值观所倡导的“民主”，应当是融合各方面，与上述论述相连的属于中国特色社会主义的民主。



值得注意的是，不少学者在研究中着重论述中国优秀传统文化与核心价值观的相通之处。其实这是设置了一个将两者“割裂”的前提，而忽视了传统文化与核心价值观“一脉相承”的关系以及传统优秀文化作为“源泉”、“立足点”的地位。在这一点上我们要深刻地认识到:“社会主义核心价值观的培育，本质上就是一个中国传统文化的价值观在建设中国特色社会主义过程中如何调整与转化的问题。”⑩这是我们对核心价值观的传统立足点的准确定位。



二、明确确立文化遗产对核心价值观的涵养地位



文化遗产作为核心价值观的立足点，或者说基本资源之一，既是我们解读核心价值观的重要视角，又是我们培育核心价值观的重要载体。因此，在国家实施核心价值观涵养顶层设计的时候，当务之急要明确确立文化遗产作为“重要源泉”的地位和作用，在制度层面上设计好文化遗产参与核心价值观涵养的规划，这无疑是非常必要的。具体我们要做到以下几个方面:



要用文化遗产来丰富和阐释核心价值观的内涵。文化遗产的核心价值是情感的价值和观念的价值，这些情感或者观念十分丰富，构成了我们优良的文化传统。它们和社会主义核心价值观之间，有着千丝万缕的联系。其中既有源脉式的联系，又有发散式的关联。或作为源头，或作为佐证，或作为有益补充，或作为思想的延伸等等，不一而足，但都有利于涵养社会主义核心价值观。对此明确指出:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓……深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”瑏瑡确立文化遗产在核心价值观涵养过程中的“重要源泉”地位，就要把从文化传统立足点来阐释核心价值观作为一项基础性的、首要的工作开展好，将其倡导的每一种价值理念分析透彻、论证清楚、阐释全面，使传统观念与核心价值观真正衔接起来。



要把文化遗产作为传播核心价值观的重要素材。社会主义核心价值观只有转化为个体道德，只有进入个体的思想、志识、情感、意志和实际行为过程之中，才具有真正的生命力。“传播”就是其中的一个重要环节。然而，要想产生入耳、入脑、入心的实际效果，素材的运用至为重要。传统文化中的相关内涵、故事、人物，是传播社会主义核心价值观的重要素材，对此，目前已经在一些重要平台，例如中央电视台的公益广告等载体上发挥了有效的作用。还需指出的是，从道德教化生活化要求出发，非物质文化遗产作为当地群众对社会、人生等物质生产世界与精神生活世界的真实反映和价值追求，往往蕴含着道德意蕴和美好理想，与核心价值观相同相通，也极有利于对核心价值观的传播。总的来说，发挥文化遗产在价值观传播中的作用，借助“核心观念，传统表达”的模式，有利于达到更好的教化效果。



要把文化遗产作为营造核心价值观氛围的重要载体。指出，“要利用各种时机和场合，形成有利于培育和弘扬社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围，使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”。近年来，更多的文化遗产受到保护，非物质文化遗产也在传统节日或重大节庆时得以展现，加上各类博物馆的建设，文化遗产已经成为我们生活环境的一部分，人们在日常生活和旅游时对文化遗产的接触已经比较频繁。应当借助文化遗产的平台性，按照核心价值观的丰富主旨，在目前只实施单一的爱国主义教育基地建设的基础上，加强在全国各重要宣教点的全面布局，着力突出这些文化遗产相对更加清晰的传播主旨;对于一般的文化遗产，则要突出符合当今价值取向的观念和情感的内涵，使人们的参观接触到的不仅是刻板的说明、煽情的故事和沉默的陈列。要按照核心价值观的主旨要求，筛选一批非物质文化遗产内容，例如传统剧目等，营造化于无形的传播氛围。总之，要使核心价值观成为重要文化遗产的点睛之笔，使得各类文化遗产能够发挥“化民成俗”的作用。

                                       
                                               
中华文化的价值范文第16篇

                                               

关键词：大学文化；大学生；文化自觉



中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）10-0203-02



文化自觉是社会主义教育事业育人的终极目的，大学要传承创新文化，充分发挥文化育人功能，培养大学生的文化自觉。



一、发挥大学文化育人功能，在培育和践行社会主义核心价值观过程中，培养大学生的文化自觉



在建设社会主义核心价值体系的基础上，党的十首次提出“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”，积极培育和践行社会主义核心价值观。这24个字体现了社会价值共识的“最大公约数”，也是社会主义先进文化的内核和精髓。要实现文化自觉，首先要实现价值观上的“自觉”。价值观是文化的灵魂和精髓。大学的教育过程从根本上说就是一个文化过程，教书育人、管理育人、服务育人、环境育人，归根结底都是文化育人。要将社会主义核心价值观融入到大学生思想政治教育全过程。要充分发挥思想政治理论课的主渠道作用。思想政治理论课教师要结合学生的实际情况，主动将社会主义核心价值观的内涵融入到思想政治理论课各门课程中，并形成专题讲座，坚持理论联系实际对学生进行教育和引导，善于用大学生特有的语言风格和喜闻乐见的活动形式，让大学生易于接受，主动接受。要定期组织学生集中学习社会主义核心价值观经典文本，学习关于培育和践行社会主义核心价值观的论述，学而信，学而用，学而行。将社会主义核心价值观融入教书育人的各环节，开展讨论、交流学习心得体会，深化对社会主义核心价值观的理解，用社会主义核心价值观凝聚大学生的共识。应充分发挥优秀传统文化怡情养志、涵养文明的作用，用传统文化中的好故事、好精神、好品德教育引导大学生，让社会主义核心价值观更加入脑入心，深入骨髓。坚持社会主义核心价值观对大学生文化自觉教育的正确导向，用马克思主义特别是中国特色社会主义理论体系、系列重要讲话精神作为大学生文化自觉教育的指导思想，用中华民族伟大复兴的中国梦坚定大学生理想信念，用民族精神和时代精神引领大学生思想意识，用社会主义荣辱观加强对大学生的思想道德建设。并帮助和引导学生用社会主义核心价值观解决现实问题。要发挥校园文化育人的功能。开展社会主义核心价值观校园宣传活动，学校广播站、报刊、网站等校园媒体要多方位、多维度地宣传社会主义核心价值观。微博、微信等新媒体要传播培育和践行社会主义核心价值观的正能量。广泛开展“三爱”“三节”活动，组织以“社会主义核心价值观”为主题的征文、评优活动，接地气进行社会主义核心价值观教育。要发挥实践育人的功能。引导大学生通过社会实践、广泛开展学雷锋志愿服务、结合自身的专业特点服务社会、回报社会等精神文明创建活动，使大学生在社会实践中得到教育和锻炼。高校要全面落实立德树人根本任务，积极推进核心价值观融入课堂主渠道、融入社会实践、融入文化育人、融入管理育人、融入服务育人、融入学生日常行为，要在落细落小落实上下功夫，在寻根问祖以文化人上下功夫，让核心价值观内化为广大学生的价值追求，外化为自觉行为



二、发挥大学文化育人功能，加强传统文化教育，培养大学生的文化自觉



费孝通认为，文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向，不带任何“文化回归”的意思，不是要“复旧”，同时也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。文化自觉的首要内容是对中华民族文化的“自知之明”。中国传统文化源远流长、博大精深，积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，是社会主义核心价值观的深厚源泉，是中国梦教育所表达的价值观的重要文化渊源。中华文化所包含的道德伦理思想、精神文化内涵、核心价值取向决定着实现中国梦的前行方向。在五千年的历史长河之中，中华传统文化不断演进，生生不息。特别是中华文化所包含的“天人合一”“和而不同”“天行健，君子以自强不息”“大道之行也，天下为公”“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“厚德载物”“温良恭俭让”“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”等价值理念，更是一代代传承下来，潜移默化地影响着中国人的思维方式和行为方式，是加强大学生文化认同、文化自觉和文化自信的重要资源，是对大学生进行文化熏陶的重要资源。在经济一体化全球化时代背景下，西方一些人极力鼓吹政治一体化和文化一体化。实际上是企图借经济全球化一体化，推行西方的政治制度和价值观念，损害别国的和尊严。文化决定民族精神，文化乃国本。大学生是文化的实践者和创新者，所以说培养并提高大学生的文化自觉和文化自信，成为刻不容缓的课题。教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，强调要在大中小学全面铺开中华优秀传统文化教育。人总是需要精神支撑的。中国传统文化内涵丰富、博大精深，是人类文明发展的重要精神财富。对大中小学生进行优秀传统文化教育不仅有助于帮助他们全面提高综合素质，而且有助于引导青少年树立文化自信、自立和自强。高等学校要开设中华优秀传统文化必修选修课，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。深入学习中国古代思想文化的重要典籍，理解中华优秀传统文化的精髓，强化学生文化主体意识和文化创新意识；深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土，辩证看待中华优秀传统文化的当代价值，正确把握中华优秀传统文化与中国化马克思主义、社会主义核心价值观的关系。引导学生完善人格修养，关心国家命运，自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。



三、发挥大学文化育人功能、优化校园文化环境，培养大学生的文化自觉



孟母三迁的故事告诉我们：环境对人的成长有重要影响。大学是知识创新、传播和运用的圣地，是培养创新精神、接受人文精神和科学精神熏陶的园地。高品位、高格调的校园文化对大学生有着潜在的教育力量，它影响着大学生的理想信念、思想情感、道德认同和文化素养。大学党委要按照《关于进一步加强和改进新形势下高校宣传思想工作的意见》的要求，加强教材建设和课堂讲座管理，善于运用法治思维和法治方式创新校园管理，优化校园文化环境，发挥校园文化润物无声的作用，培养大学生的文化自觉。宣传思想工作部门要坚守阵地，把握舆论的正确方向，唱响主旋律，大力宣传中国特色社会主义理论体系和中国梦，使大学生不断增强道路自信、理论自信、制度自信，把实现中华民族伟大复兴中国梦的满腔热情转化为刻苦学习、努力工作、报效祖国的实际行动。将社会主义核心价值观融入校园文化活动之中，引导大学生形成高雅、高尚的文化品位，向青年学生传递正能量。大力推动报刊、广播、影视、网络、微博、微信等大众传播工具，广泛宣传社会主义核心价值观和中国梦与大学生健康成长的关系。集聚学术大师、教学名师、优秀导师、辅导员班主任、优秀骨干学生等，通过学校微博、微信、微视等平台推送优质内容，形成育人的合力，共同构建积极向上的校园育人环境，使社会主义核心价值观成为共同愿景。学校要加强网络文化建设，营造全新的网络文化，引导学生文明上网，加强对网络文化的管理，在校园网络中传播弘扬中华优秀传统文化，宣传党的路线方针政策特别是系列重要讲话精神，用系列讲话精神引领大学生的文化自觉。加强社团建设，开展丰富多彩、健康向上的学生社团活动，利用重大活动、重点节庆叫响“三个倡导”。举办更多的适合学生实际的中华优秀文化传统系列活动，使大学生热爱中华优秀传统文化，认同中华优秀传统文化，提升大学生文化自觉。要引导学生主动参与到学校文化建设过程中，举办科技节、艺术节等有利于学生发展的各类比赛，为学生搭建展现风采的舞台，使学校成为学生成长和发展的乐园。为学生营造尊重学者、崇尚学术的文化氛围，坚持真理勇于探索，在自由的氛围中进行学术的理性思考和研究，发挥学生的创新能力，让学生在此过程中感受到文化自强的力量。要充分发挥校训、校歌、校徽、校标，特别是校训涵养和传播核心价值观的作用，深度挖掘校训的育人功能。构建学生主动参与大学精神建设的实践平台，组织学生学习学校历史、讲校史、谈校训、访校友，在一系列活动中深入感悟、内化和弘扬大学精神，从中接受教育和激励，以主人翁的姿态推动大学的文化传承创新，促进大学精神的不断发展。高校要强化政治意识、责任意识、阵地意识、底线意识，加强对高校哲学社会科学报告会、研讨会、讲座、论坛的管理，为大学生文化自觉的培养提供理想的制度与文化氛围。加强大学校风、教风、学风建设，要帮助学生树立良好的学风，下得苦功夫求得真学问。构建高校与家庭联合育人机制，要通过学工部门收集学生家庭信息、建立信息数据库，充分利用现代科技手段，加强学校与家庭的联系与互动，共同担负起培养大学生的文化自觉的历史使命。



参考文献：

                                       
                                               
中华文化的价值范文第17篇

                                               

【1】积极践行社会主义核心价值观发言稿



社会主义核心价值观，是指人们对社会主义价值的性质、构成、标准和评价的根本看法和态度，弘扬爱国主义是前提与核心。列宁认为，爱国主义是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情。这里所爱之国指的是作为祖国的国家。爱国，也就是对祖国之爱。



爱国主义是中华民族的优良传统和宝贵的精神财富，是千百年来一直动员和鼓舞中国人民团结奋斗、抵御外敌的一面旗帜，是中华民族生生不息的生命之源，是各族人民共同的精神支柱，在维护祖国统一和民族团结、抵御外来侵略以及推动社会进步方面发挥了重人作用。这种爱国主义主要表现在以下两个方面：一方面，中华儿女总是对祖国的悠久历史、灿烂文化、人好河山表现出一种简中的、朴素的热爱之情。另一方面则表现为在赞赏祖国的同时，对祖国前途、民族命运具有高度的责任感，积极参加反对国家分裂、维护祖国统一的伟大实践。



提倡荣辱观是最新教育方式。当今，在现实生活中，由于处在计划经济向市场经济的转变改革的时代，新旧道德观念的冲突，西方道德观念的影响，出现一定程度的观念包括荣辱观念的多元和混乱现象，社会道德风气不尽如人意，人们的耻感下降，从枉、不正的行为无论在哪个领域都不同程度地存在和在很大程度上影响了青少年。使他们的价值观出现如下问题：首先价值观颠倒。抛弃正当的是非善恶观念，以膨胀的个人主义为荣辱标准。于是，一些青少年不以勤劳、节俭、敬业为荣，不以懒惰、奢侈、游手好闲、厌学为耻，反而把辛勤劳动的人讥为不懂生活，把节俭的人讥为抠门守财奴等等。他们期待的是不劳而获，追求的是骄奢淫逸。由于荣辱观念颠倒，制毒贩毒、抢劫盗窃、坑蒙拐骗、出卖肉体、傍大款、倚高官，不一而足。其次，价值观扭曲。以不该耻者为耻，不以耻者为耻，是非、善恶、荣辱观念上发生了不同程度的扭曲。原因是市场经济本性驱使青少年注重追逐个人利益最大化和来自西方价值多元化思潮的影响。再次，价值观辨别能力差。人是环境的产物，近朱者赤、近墨者黑。从众、上行下效、从枉走邪的现象时有发生，从而导致社会羞耻感的普遍下降。放弃自律，追随，对于不正之风和现象麻木、容忍。



以人为本是社会主义核心价值观的主体。不同的价值观对价值主体的确立是不同的。价值主体可以是人类，可以是人民，可以是人群，也可以是个人。有中国特色的社会主义价值观建立在唯物史观的基础之上，认为人民群众是社会的主人，是历史的创造者，是社会发展的动力。因此把人民群众确立为最高的价值主体。



发展生产力是实现社会主义核心价值观的根本手段。马克思指出：价值的实体!这就是劳动。单纯的自然物质，只要没有人类劳动物化在其中，也就是说，只要它是不依赖人类劳动而存在的单纯物质，它就没有价值，因为价值只不过是物化劳动。是无差别的人类劳动的单纯凝结。只有通过劳动付出才会形成相应的物质凝结!社会财富(即使用价值)是价值的载体或物质承担者。在商品经济时代，价值表现人与人之间交换劳动的关系。恩格斯指出：正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律，即历来为繁芜丛杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实：人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等;所以，直接的物质的生活资料的生产，从而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成基础，人们的国家设施、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的，因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反。



集体主义是社会主义核心价值观的主要原则。作为一种整体优先、社会至上的价值观，集体主义是国家利益、集体利益和个人利益相结合，把国家利益和集体利益放在首位，而又充分尊重个人合法利益;当国家利益和集体利益与个人利益发生矛盾时，以国家利益和集体利益为重。当然，在社会转型期，摆在我们面前的一个重要任务是，把以往的集体主义价值观整合为既不改变社会主义核心价值观体系的，同时又能充分发挥人的主体积极性的良性操作系统。即个人总是从属于一定的集体，只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段;集体又总是由个人组成的，集体荣誉不仅体现了对集体成就的表彰，也体现了对集体中每个成员的肯定。集体荣誉包括集体中每一个成员的荣誉。代替过去的，将是一个以个人自由发展为一切人自由发展的条件的联合体。可见，新的集体主义价值观，将是一个个人、集体、国家三者利益的统筹兼顾的新时期人们的主要价值取向。集体主义是社会主义核心价值观的主要原则。



曾强调，实现中国梦必须弘扬中国精神。这种中国精神，需要经过社会主义核心价值观的化育和培养。各地各部门应认真领会《意见》精神，将社会主义核心价值观纳入到制度建设中、贯彻到依法治国的方略中、融入到公共文化服务中、深化到群众性的精神文明活动中，真正让其引领社会思潮、凝聚改革共识，在国家层面深化对中国特色社会主义道路、理论和制度的信念，在社会层面上助推公序良俗和文明风尚的形成，为促进人的全面发展、引领社会全面进步、实现中华民族伟大复兴提供强大的精神力量。



【2】积极践行社会主义核心价值观发言稿



党的十以来，24个字的三个倡导，在人们心中引发强烈共鸣，兴起了关于价值观的热烈讨论，更以强大的精神力量凝聚起全社会崇善向德的共识。无论是赞扬道德楷模、最美人物，表达对崇高价值、淳朴风气的向往，还是关注扶人问题、批评挺黄言论，深化对道德失范、社会丑恶现象的反思，都说明核心价值观寄寓国家理想、凝结社会期待、诉说共同愿望，是思想道德领域的最大公约数。呼唤莫若实干，心动不如行动，弘扬社会主义核心价值观正当其时，需要我们乘势而上、奋发有为。



一个社会的核心价值，决定着这个社会的行为准则和努力方向。市场经济本就崇尚身份平等和规则公平，现代社会更以公正和法治为价值核心。如果公平的阳光变得晦暗、正义的空气逐渐稀薄，市场经济就可能异化为茹毛饮血的霍布斯丛林，现代社会可能陷入你争我斗的零和游戏，社会主义本质就难以彰显和体现。相反，当机会的大门向所有人敞开，每个人都享有人生出彩的机会，社会信任才会蓬勃生长，公民美德才会蔚为风尚，个体的绚丽人生才能绘入中国梦的美好图景。



在全面深化改革的语境中追求社会公平正义，不仅需要价值共识的弘扬，更需要利益格局的调整、制度文明的建设。十提出逐步建立以权利公平、机会公平、规则公平为主要内容的社会公平保障体系，三中全会强调紧紧围绕更好保障和改善民生、促进社会公平正义深化社会体制改革，这是全面深化改革的重要目标，更是社会主义核心价值观的内在要求。拿出逢山开路、遇水架桥的改革勇气，突破利益固化的藩篱，消除体制机制的积弊，才能为公平正义的价值生长创造更好的制度土壤。



社会主义市场经济的持续繁荣，有赖于释放社会活力、激扬内生动力。当自由、平等、公正、法治成为共同追求，当公平正义的阳光洒向每个角落，社会活力才会竞相迸发，内生动力才会充分涌流，改革发展和民族复兴才能获得用之不竭的精神源泉。



【3】积极践行社会主义核心价值观发言稿



我国广大农村幅员辽阔，农民人口多达9亿，长期居住在农村的农民大概7.5亿左右，维护农村的和谐稳定是党和国家工作大局的重要面向。可以说，没有农村的和谐稳定，就没有整个国家的和谐稳定。从此种角度考量，在广大农村培育和践行倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观，对于促动农民提升思想境界，转变思想观念，发现生存价值，追求生命意义，进而实现中国农民的品格重塑、中国农村的和谐稳定，将具有全局性、战略性和基础性的重大意义。



当然，围绕培育和践行社会主义核心价值观，我们近年来做了大量工作，也取得了一定成绩。但不必讳言的是，当前乡村社会主义核心价值观的建构仍然存在着诸多问题及不足。检点当代农村培育和践行社会主义核心价值观的诸多方式方法，我们看到，仍然存在着重理性谈论轻大众化普及、重表层解读轻内在阐释、重客观凸显轻主体践行、重理论研究轻通俗设计、重短期效应轻长期规划、重刚性宣传轻文化熏陶、重功利实用轻深层渗透、重局部效果轻制度建设等种种问题，造成了理论阐释不够深入，主体认知统一性缺乏，宣传教育传播方式互动性贫弱，制度建设、制度规约和制度关怀普遍缺失等建设瓶颈，从而导致社会主义核心价值观难以真正进入农民的生产生活及其精神世界。



在此种意义上，江苏省华西村的发展实践具有一定的典型性和示范性。作为我国新农村建设的典范，华西村立足于我国农村社会现实境况，通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等方式，经由知、情、信、意、行等几个发展阶段，促动社会主义核心价值观内化为村民的精神追求，外化为村民的自觉行动，真正把核心价值观融入社会主义新农村建设全过程和各项工作的方方面面，探索出一条培育和践行社会主义核心价值观的实践路径，具有重要的理论内涵、实践价值和借鉴意义。



50多年来，特别是十以来，华西村党委高度重视培育和践行社会主义核心价值观，使华西人的精神风貌和整体素质不断提升，知荣辱、讲正气、促和谐、崇德向善的良好村风民俗不断发展，并最终汇聚为强大的建设美丽的华西村更美丽、幸福的华西人更幸福的凝聚力和向心力。



一、加强教育引导，使社会主义核心价值观真正融入村民社会生活。华西村把提升村民素质作为固本之策，不仅注重群众富口袋，而且还注重富脑袋，实现物质、精神双富有。华西村的思想教育无处不在、润物无声，始终做到既没有淡季，也没有旺季，而是几十年的一贯制。华西村以社会主义核心价值观为核心，以唱响共产党好、社会主义好、改革开放好为主旋律，善于通过宣讲、讨论、调研、节庆、专题活动等多种多样的方式，引导村民把自身幸福与集体命运、国家前途紧密联系在一起。1988年，全国出现了公司热，各种各样、形形、坑蒙拐骗的皮包公司遍地开花。针对这种情况，华西人提出：不能认为搞物质文明建设是硬指标，搞精神文明建设是软任务，而是要两手抓，两手都要硬。当年，华西村成立了全国独一无二的精神文明开发公司，负责全村精神文明建设方面的产、供、销，专抓看不见的钱。精神文明开发公司摒弃政治思想工作空对空说教式的方法，采取同村民生活、经济建设密切结合的做法，使思想工作取得了实效性的结果。针对社会上和封建迷信等丑恶现象，开办讲座讲的危害、和封建迷信的区别;针对有的村民夫妻不和，婆媳不睦，就举办学习班，讲《婚姻法》、《继承法》等有关法律，讲中国人尊老爱幼的传统美德把大道理化成群众的口头语，教育有内容，引导有目标，潜移默化的转化为村民自觉奉行的行为标准。同时，华西村的教育引导不是急于求成、追求短期效应，而是始终坚持宜快则快、宜慢则慢，不搞一刀切，让那些暂时想不明白、有不同意见的村民等一等、看一看，并最终做到真正认同、自觉接受和主动践行。



近年来，华西村又进一步加大了对青年人的教育和引导。村党委书记吴协恩提出，关心村里下一代的成长，是村党委、村委和家长最大的责任!只加财，不加才，那样就真的会富不过三代。培养年轻人，花多少钱都舍得、都应该。如果村里不去正面引导，他们就会被社会上的一些不良风气所引导。每年村里的大学生毕业回来后，安排给他们的第一份工作就是到一线车间接受锻炼，让他们从辛苦中感受责任。2014年，华西村组织了58名年轻人，到贵州的一个扶贫村，与当地的农民同吃、同住、同劳动，让他们从艰苦中体会幸福。对于年轻人，华西村不仅引导好，而且注重使用好。既鼓励他们勇于创新，又鼓励他们敢于尝试。正如吴协恩书记常讲的：年轻人要玩就要玩出名堂，他们有什么新的想法，只要是合法、合适的，我们长辈就要勇于接受新鲜事物!哪怕他们跌个跟头，或者撞到墙头都不要紧，因为老一辈就是这样过来的。在群众路线实践中，为了更好地服务老百姓，华西还实施了党员联户教育新机制，由100名骨干党员担任全村970户村民的联系人，每周入户学习、传达各级精神，并听取群众需求，解决实际困难。联户学习时多用拉家常的方式，让村民交流感情，相互知冷知热，从而促进邻里融洽、村风和谐。



二、重视舆论宣传，使社会主义核心价值观真正融入村民日常生活。从1980年代末起，华西村就编写了以华西的天是共产党的天，华西的地是社会主义的地为主旋律的《华西村歌》，编写了华西村人人都能背诵的十富赞歌、十穷戒词，在全村开展了三史(村史、家史和个人成长史)教育，以此来规范华西人的思想行为。像华西村吴仁宝老书记30余年坚持宣讲社会主义富华西，其主旨就是倡导富强、民主、文明、和谐他提出六爱(爱党、爱国、爱华西、爱亲、爱友、爱自己)教育，其内涵就是国家层面要爱党、爱国，社会层面要爱亲、爱友，个人层面要爱华西、爱自己。新世纪初，华西村在村文艺宣传队的基础上，又成立了华西特色艺术团，充分利用身边的人和事，自编、自导、自演多种多样、通俗易懂、寓教于乐的节目，不仅丰富了华西人的精神生活，更是通过华西的形象，展示了社会主义新农村的文化内涵，被党和国家领导人称赞为中国农村第一团。近年来，艺术团演出了音乐舞蹈剧《老书记》、大型史诗剧《华西人》、歌舞快板《要看稀奇到华西》、戏曲联唱《创新理念赞》等，把社会主义核心价值观融入群众喜闻乐见的艺术作品中，让社会主义核心价值观积淀到村民群众的深层文化心理结构中。



特别值得一提的是，新世纪之后，华西村进一步解放思想、与时俱进，针对大众文化语境下的宣传态势，全面打造全媒体时代的宣传平台，整合传统媒体与新媒体资源，通过《华西月刊》、电影《吴仁宝》、微信公众号、网络等多种方式，针对不同受众群体，全面实施开展了行之有效的宣传战略。此外，华西村还在村里的主要场所、机构、社区和路口，竖起了大幅宣传牌、海报，进一步教育和引导村民践行社会主义核心价值观。上述做法形成了良好的舆论宣传氛围，取得了良好的舆论宣传实效，着力推进了社会主义核心价值观的建设步伐。正如吴协恩常讲的，华西发展到现阶段，不是慢一拍、跟着走，而要早一拍、领着走。不管是贯彻社会主义核心价值观，还是继续落实两头保持一致，华西始终走在前、做在前。对于中央提出的四个全面全面建成小康社会、全面深化改革、全面依法治国、全面从严治党。华西人认为，每一个全面，都是一系列勇于创新、独具特色的思想体系;每一个全面，都是一连串凝聚人心、体现担当的战略统筹;每一个全面，都是一整套结合实际、继往开来的制度安排。吴协恩书记还进一步提出，贯彻落实四个全面，要进一步强化一村富了不算富，全国富了才算富的责任意识，继续推进共同富裕;要进一步强化解放思想要有思想，改革开放要有方向的辩证意识，继续深化改革创新;要进一步强化依法治企，依法治村的法制意识，继续规范制度约束;要进一步强化有福民先享，有难官先当的民本意识，继续加强党员干部队伍建设，华西干群一块拼，华西人民同心干，全力打造两个一百年百年企业、百年村庄。可以说，从中央的精神指导，到百姓的自我实践，都为华西村培育和践行社会主义核心价值观，开拓了一条思想创新、改革进取的新路子。

                                       
                                               
中华文化的价值范文第18篇

                                               

关键词： 核心价值观 语文教学 传统文化



新课标指出：语文课程要“注意课程内容的价值取向，继承和发扬中华优秀文化传统和革命传统，体现社会主义核心价值体系的引领作用”。社会主义核心价值观是立国之魂、做人之本，是社会主义先进文化的精髓，是指引学生成长的思想之源。



语文课堂是对学生进行社会主义核心价值观教育的主要阵地。然而，小学教育对象是小学生，正处于价值观培育关键时期。由于小学生仍处于形象思维为主的阶段，往往活泼好动、自制力差、注意力集中时间比较短。如果在课堂上对他们进行空洞的言行说教，非但无法起到道德洗礼、价值观培育的作用，还会遭到学生的排斥，导致不喜欢语文课。因此，语文老师必须了解学情，根据孩子特点，结合教材，选择更丰富多彩、更灵动活泼的形式，注重熏陶感染、潜移默化，让学生在快乐轻松的氛围中，润物无声般地受到社会主义核心价值观的滋养。



一、用教师自身人格魅力影响、教育学生



陶行知说：“教育是教人化人，化人者也为人所化。”古人说：“近朱者赤，近墨者黑。”可以说，榜样的力量是无穷的，教师的品德修养、教学艺术、个性心理无时无刻不在感染学生。学生思想的转变、品德的培养不是靠说教就能奏效的，需要教师和学生进行情感交流。童心世界犹如一泓清泉，纯净、透明、晶莹。正所谓：“亲其师，信其道。”学生往往是喜欢一个老师后才会信任老师，从而接受老师传授的知识和道理。



因此，语文教师带头践行社会主义核心价值观，必须把社会主义核心价值体系贯穿于日常行为和教学工作中，体现到日常生活中。以身作则，严格要求自己，做到率先垂范，做好学生的榜样：升旗仪式的庄严肃穆;同事之间的团结协作;课堂教学中的爱心、耐心;教师认真备课;板书设计、语言表达、教师仪表;与家长交流的真诚热忱……让学生在获取有效知识、发展自身能力的同时，受到生动而自然的思想教育，收到润物无声的效果。



二、充分发挥课堂教学的主阵地作用，进行社会主义核心价值观渗透



强调，要切实把社会主义核心价值观贯穿社会生活方方面面。要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。要润物细无声，运用各类文化形式生动具体地表现社会主义核心价值观，用高质量高水平的作品形象地告诉人们什么是真善美，什么是假恶丑，什么是值得肯定和赞扬的，什么是必须反对和否定的。



因此，在小学语文课程中渗透价值观教育，应当以建设社会主义核心价值体系的精神为指针，努力寻求小学语文课程实施与价值观教育的融入点与结合点，挖掘课程中价值观教育资源，使小学生受到积极的价值导向和情感熏陶，为小学生形成稳定、正确的价值观打下基础。



1.挖掘教材中的人格光辉，烙印下人性的真善美。



苏霍姆林斯基说：“美是道德纯洁、精神丰富、体魄健全的强大源泉。”人具有崇尚美、追求美的心理特征。尤其是儿童，哪怕是一朵花、一滴水，都是美的。所以，语文教学中要让学生拥有一双发现“美”的眼睛和一颗感悟“美”的心灵，体验人格光辉，烙印下人性的真善美。



小学语文教学最大的资源是语文课本，怎样让课本内容更能体现社会主义核心价值呢？需要挖掘、整合课本资源。教学中引导学生从语言入手，感受形象，体验情感，体会哲理。如人教版五年级下册《桥》一文，在洪灾突然袭来之时，一位村党支部书记为了村民的安全转移，以无私精神维护转移秩序，而他自己和儿子却被洪水卷走。教学中，抓住这位村支书的动作、语言及神态描写，想象他维护转移秩序的情景，使人物形象丰满起来，从而让学生体会到一个共产党人的无私精神和高尚人格。



语文课文中这样的例子举不胜举，关键在于教师能正确解读，捕捉教材中各种价值观教育的元素，在课堂教学中做到有机渗透。



2.正确捕捉教材中各种价值观的元素，远离假丑恶。



向善是人的本性，向善之后内心体验到的快乐是向善的源泉。教给孩子“什么是真善美”远比让学生认识“什么是假恶丑”来得重要。小学语文中像《金钱的魔力》这样比较详细表现人性弱点的课文不多。课文有关人性弱点的描写，一般只是略写，甚至一笔带过。教学时，教师要引导学生通过对人性弱点的认识，体会人性的优点，但不能引导学生有负面的体验，使人性的假恶丑、偏离社会主义核心价值观的认识远离学生。比如，教学《巨人的花园》时，认识巨人的自私，体验到帮助别人才能感受快乐;对《桥》中村支书的儿子，要认识他的转变，即使到了最危急的关头，即便他父亲要他先行离去，他也没有丢下父亲离去。《将相和》的教学认识廉颇的嫉妒心，着重体会廉颇被蔺相如感化的心态变化过程，体验到正确认识别人才能有平常心。



其实，语文课本中还有许多体现社会主义核心价值体系教育的素材，如孝亲、感恩、责任等，这些都需要我们用心挖掘、整理，以这样的素材感染学生，用情打动学生，从而在内心体悟社会主义核心价值。



三、在教学活动中融合中国优秀传统文化，培育和弘扬社会主义核心价值观



国无德不兴，人无德不立。中华传统文化中的仁义礼智信、温良恭俭让，百行孝为先、百善孝为先等很多文化元素，核心就是“德”。中华优秀传统文化源远流长、博大精深，是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。文以载道，以文化人。强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。”



牢固的核心价值观都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标志，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。今天，我们提倡的社会主义核心价值观从中华优秀传统文化中汲取丰富营养，有着旺盛的生命力。



总而言之，在语文教学中渗透社会主义核心价值体系教育，既要重视传授学科知识和技能，又要重视情感态度和价值观教育，以教师的人格魅力影响教育学生，通过教材中社会主义核心价值观的素材整合，结合中国优秀传统文化语文教学活动，使学生在潜移默化中接受社会主义核心价值体系。



参考文献：



傅绍万.治国理政的重要方针――学习关于弘扬中华优秀传统文化的论述.大众日报（.论丛周刊），2013.12.29.

                                       
                                               
中华文化的价值范文第19篇

                                               

核心价值观的养成绝非一日之功，要坚持由易到难、由近及远，努力把核心价值观的要求变成日常的行为准则，进而形成自觉奉行的信念理念。――2014年5月4日，在北京大学师生座谈会上指出



培育和践行社会主义核心价值观，贵在坚持知行合一、坚持行胜于言，在落细、落小、落实上下功夫。――2014年5月23-24日，在上海考察时强调



我们倡导的富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观，体现了古圣先贤的思想，体现了仁人志士的夙愿，体现了革命先烈的理想，也寄托着各族人民对美好生活的向往。――2014年5月30日，在北京市海淀区民族小学主持召开座谈会时指出



培育和弘扬社会主义核心价值观是当前特别重大的理论和实践课题，关于培育和弘扬社会主义核心价值观的论述内容丰富、思想深刻。



从重要地位看，强调培育和弘扬社会主义核心价值观是凝魂聚气强基固本的基础工程



首先，社会主义核心价值观是凝聚社会共识的“最大公约数”。改革开放三十多年，我国发展站在了新的历史起点上。我们面临多样化的社会思潮、多样化的价值判断、多样化的利益诉求，需要精神旗帜、思想引领、文化导向，需要培育和弘扬社会主义核心价值观。正如所说，我国是一个有着13亿多人口、56个民族的大国，确立反映全国各族人民共同认同的价值观“最大公约数”，使全体人民同心同德、团结奋进，关乎国家前途命运，关乎人民幸福安康。



社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中概括。培育和弘扬社会主义核心价值观，有利于打牢共同思想基础，实现社会主义现代化和中华民族伟大复兴；有利于汇集科学发展的强大力量，应对各种挑战与风险；有利于培育安定团结、和谐向上的良好氛围，促进社会和谐；有利于加强道德建设，实现人的全面发展；有利于引领社会思潮，凝聚社会共识，汇集建设中国特色社会主义的强大力量。



其次，社会主义核心价值观回答了建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。富强民主文明和谐是国家层面的价值要求，自由平等公正法治是社会层面的价值要求，爱国敬业诚信友善是公民层面的价值要求。社会主义核心价值观把国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现社会主义的本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。



再次，道路自信、理论自信、制度自信需要对核心价值观的认定作支撑。中国特色社会主义为培育和践行社会主义核心价值观提供了丰厚土壤和鲜活经验，离开了中国特色社会主义，培育和践行社会主义核心价值观就失去了实践基础。同时，中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信离不开文化自信和价值观自信，需要对核心价值观的认定作支撑，夯实中国特色社会主义的思想文化基础。对内凝聚社会共识，引领社会风尚；对外讲好中国故事，传播好中国声音，提升中华文化软实力与国际话语权。



从文化基础看，强调培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化



今年的2月24号，在主持中共中央政治局第十三次集体学习时强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，这就提出了中华优秀传统文化与培育和弘扬社会主义核心价值观这个重大问题。对此主要讲了三个方面：



第一是重要地位，他指出牢固的核心价值观都有其固有的根本，抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化渊源流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。



第二是中华优秀传统文化的具体内涵。他指出要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，从而全面阐述了中华优秀传统文化六个方面的丰富内涵。



第三是讲方法论。怎样正确地对待传统文化，他指出不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。要有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。他特别强调要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化与创新性发展。重点做好创造性转化与创新性发展这句话特别具有方法论的意义，也是我们当前需要重点做的事情。



这三个方面，一是讲重要性，二是讲内涵、内容，三是讲方法――创造性转化与创新性发展。这一年多来，很多场合的讲话都讲到文化问题。他关于文化讲得特别多，也非常深刻、非常到位。过去我们一般讲文化，还是策略性的、具体措施的，而这些讲话是从战略的、总体的高度来把握的，因此需要引起我们的高度关注和深刻领会。



从重点内容看，强调积极引导人们讲道德尊道德守道德



培育和弘扬社会主义核心价值观，必须加强道德建设。国无德不兴，人无德不立。要把中华优秀传统文化、中华传统美德作为涵养社会主义核心价值观的重要源泉，把道德建设作为培育和弘扬社会主义核心价值观的一个重点内容。



今年5月4日在北大的讲话中指出，古人说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”核心价值观其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德，社会的德。他又说，为什么要对青年讲社会主义核心价值观这个问题，因为青年的价值观决定了未来整个社会的价值取向，而青年又处在价值观形成和确立的时期，抓好这一时期价值观的养成十分重要。这就像穿衣服扣扣子一样，如果第一粒扣子扣错了，剩余的扣子都会扣错。人生的扣子从一开始就要扣好。总书记把青年人的价值观养成比喻为人生的第一个纽扣，十分形象生动，在青年学生和全社会激起强烈反响，获得广泛认同。



实现中国梦，既要物质生活充实无忧，又要道德境界充分升华。中国的社会进步既要体现为物质进步，更要体现为道德进步。比如我们现在的立交桥、五星级大饭店、有房、有车，手机、电脑，这是物质层面的进步。但是还要体现为道德层面的进步和人的进步，人的道德修养、精神气质、健康人格、文化水准，要有一个总体的提升。这从具体的方面来讲，老人跌倒要不要扶，就不应该是问题；中国式过马路就不应该存在；地沟油、瘦肉精、问题奶粉、染色馒头，就更不应该出现。从大的方面来讲，就是全社会培育、弘扬、践行社会主义核心价值观，认知认同，崇德向上，用社会主义核心价值观来进一步提升我们的道德素养，引领社会风尚。



从实现路径看，强调培育和弘扬社会主义核心价值观的具体要求与方法



一是知行合一，行胜于言。知和行是中国古代一对重要的哲学范畴，我们今天的理论古代叫知，我们今天的实践古代叫行，我们今天讲理论与实践相结合古代叫知行合一。培育和弘扬社会主义核心价值观不仅是知的问题，也是行的问题，不仅是理论问题，也是实践问题。关键是知行合一，行胜于言，自觉践行。



二是在落细落小落实上下工夫。要润物细无声，运用各类文化形式，生动具体地表现社会主义核心价值观。要发挥政策导向作用，使经济、政治、文化、社会等方方面面的政策都有利于社会主义核心价值观的培育，使社会主义核心价值观像空气一样无所不在，无时不有。



三是要日常化、具体化、形象化、生活化，使每个人都能感知它、领悟它。总书记这个“四化”的要求十分重要，日常化既是日常性也是经常性，社会主义核心价值观就在我们身边，而且是持续不断的。具体化是说社会主义核心价值观要大众化、接地气，宣传教育要通俗易懂、深入浅出。形象化表明社会主义核心价值观的宣传是鲜活的，老百姓喜闻乐见。生活化是指社会主义核心价值观与人的生活与实践、成长与发展紧密联系，成为人们的行动自觉与生活规范。



四是内化为精神追求，外化为实际行动。要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活各个方面，通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等，使社会主义内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动，凝聚成民族复兴的强大力量。

                                       
                                               
中华文化的价值范文第20篇

                                               

>> 用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育 以优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观 以优秀传统文化涵养当代大学生价值观 浅论传统文化与大学生核心价值观的构建 试论传统文化与大学生核心价值观的构建 中华优秀传统文化与大学生核心价值观培育 以优秀传统文化涵养大学生道德价值观的对策研究 高校涵养大学生社会主义核心价值观的路径选择 大学生社会主义核心价值观涵养途经研究 试论中华优秀传统文化与大学生社会主义核心价值观教育 优秀传统文化与大学生践行社会主义核心价值观 大学生核心价值观教育中儒家传统文化的传承 浅谈吸取传统文化精华培养高职女大学生核心价值观 当代大学生文化价值取向与核心价值观思考 社会主义核心价值文化建设与大学生价值观教育 谈以核心价值观引领大学生文化消费价值观教育 国学精神与大学生核心价值观 论文化冲突与大学生核心价值观培育 谈文化兴国战略与大学生核心价值观的培育 多元文化与大学生核心价值观的维系 常见问题解答 当前所在位置：.



邵建芝.浅论中国传统文化与社会主义核心价值观.新西部，2015.17.



杨向奎.宗周社会与礼乐文明.北京：人民出版社，1997.



陈伟平，程承坪.礼仪制度与社会主义核心价值观建设.光明日报，2014-04-23



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