中国传统文化的当代价值5篇
中国传统文化的当代价值
——张三学号：2012000000XX系12级00班
中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：
首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。
其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。
第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。
第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。
中华文明的结构和机制已经形成了一套相当成熟的协调模式，它充分体现了古人高度的政治智慧和中华民族深厚的文化底蕴。孔子思想以“仁”为核心，“仁”是孔子学说的最高范畴、理想和标准。孔子“和为贵”、“和而不同”的思想，是我们建立团结和睦多民族国家的基石。时至今日，在我们的生活实践中实施的“民族区域自治”、“一国两制”等政治制度，无不缘于厚重的中华传统文化。追求“人格完善”的人文精神素质，强调“和合中庸”的和谐社会关系，重视“天人合一”“道法自然”人与自然和谐相处等中国传统文化的基本思想与价值，在当今建构社会主义和谐社会中的作用，是不言而喻的。还有，《孙子兵法》等典籍中体现的中国兵家辩证法思想，也为世界所关注，《孙子兵法》被国外许多大学作为教材。现代社会，人类面临着五大冲突：人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵以及不同文明之间的冲突，由这五大冲突，造成了生态、社会、道德、精神以及价值的五大危机。这些五大冲突和五大危机时时刻刻在困扰着我们的社会和我们每一个人，尽管社会的物质财富极大丰富，尽管人们的生活水平日益提高，但是人们还是感到困惑和迷茫，焦躁和烦闷，压抑和忧虑，孤独和自卑，感到精神空虚、心浮气躁，感到无所适从。解决这些矛盾冲突和危机，我们很难从西方文化中寻找到答案，而中国传统文化恰恰可以在这方面为我们提供一些有价值的借鉴和帮助。传统文化所关注的是人与自然、人与社会群体、人与人、人与自我的心灵世界的和谐关系，和谐是中国传统文化的最高境界。因此，我们说，传统文化是天人合一之学、是人际和谐之学、是身心平衡之学；中国传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界，它所注重的是生命的存在问题，个人的德行问题、人生的价值和意义问题，因此，它是生命存在之学、是道德践履之学、是理想人格之学、是内圣外王之学、是安身立命之学、是人生智慧之学。如关于对待物质利益的态度，儒家肯定人们对物质利益的正当追求，认为富与贵，都是人们所希望得到的，但是，对待物质利益，不可放纵欲念，没有节制，要做到“欲而不贪”，要掌握中和适度的原则，不能把物质利益作为人生的全部追求，更不能见利忘义，损人利己。传统文化给我们提供的是一种大思想大智慧，它认为，人的生命是有限的、短暂的，生死、富贵、夭寿并不是人追求的终极目标，而道德学问的提升、人生境界的升华才是人追求的终极目标。因此，传统哲学把立德、立功、立言作为人生“不朽”的三件大事，把“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”作为人生值得忧虑的大事。主张道德自律、修身养性、慎独，它要在纷繁多变的世界中寻找一处属于自己的精神家园和心灵港湾，要在功名利禄、醉生梦死的世界中寻找属于自己的“孔颜乐处”。在传统文化看来，只有寻找到了安身立命的本，才能实现平治天下的宏伟目标，因此，我们说，传统文化追求的不是一种有限的、狭隘的功利之用，而是一种人生之妙用、人生之大用。它对于慰藉人的心灵，变化人的气质，涵养人的德性，纯洁人的情感，提升人的精神，开阔人的视野，都有极大的帮助。
只有文化意识的觉醒，我们才会尊重自己的文化，才会支持其精神而为自己生命的价值。我们要对自己的政治有自信，要在世界上站稳，在国际上不为强权所欺凌，则必须为自己的文化传统充实自己，这才是中国最大的道德资源，有此而后有力量，有原则，有决断，中国才能在维持世界秩序方面起到正面的作用，才能成为万邦敬仰的泱泱大国。
从认识论角度看传统文化的现代价值
中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲：“穷则变，变则通，通则久。”可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓
地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。
就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的“正气”塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个“为”的有意识追求本身在宋明以后成为“人欲”，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯·韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是“闻道”。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的“一阴一阳之谓道”的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之“道”，是“和而不同”的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
中国传统文化及其当代价值
一、如何看待中国传统文化
对于中国传统文化：仁者见仁，智者见智。时间上：5000年文明；空间上：中国传统文化不同于古希腊、地中海文化；发展上：不断吸收外来文化，同时不断自我更新、自我修复；内容上：儒释道是主干，核心是儒家文化，此外还有墨法阴阳家等文化，不能把中国传统文化约等于儒家文化。地域上：燕赵文化、巴蜀文化、闽晋文化、红山文化、齐鲁文化等等，非常多。特点上，关注生命，注重当下，性质上是小农文化。中国文化是非常复杂立体多元的体系，而非单一的面。也可以从历史、文化等层面去理解中国传统文化。
国学是中国文化中精华的东西。正如文化与文明的关系一样。
二、国人对民族文化的思考
1840年后，20世纪90年代以前主要是批判质疑否定，90年以后主要是重新思考、价值重估。
（一）90年代以前：批判质疑否定
鸦片战争期间，太平天国起义，用基督教文化批判中国文化，对中国文化摧毁，烧书、毁庙，颠覆中国传统文化，把千百年来中国文化颠覆，失去民心；54时期，反传统，带来非此即彼的思考方式，这一时期，李大钊、毛泽东等引进德赛先生，早期中国把传统文化认为是中国进步的绊脚石，袁世凯、吴佩孚等主张尊孔独今，复辟帝制。对峙，儒家思想遭到严厉批判。建国后，认为马克思主义思想和儒家思想完全对峙的思想成为共产党的主要思想，60年代冯友兰给山东孔庙孔子鞠躬被认为是非常反动的事情。文革时，孔子完全成为政治工具，一无是处的孔子。毛泽东71年后对孔子的态度发生变化，判孔子死刑，74年批林批孔。78年西方价值观传进，泥沙俱下。《河殇》中国式黄土文明，西方是海洋文明、地中海文明，要全身心拥抱西方文明。
100多年间，中国对传统文化的不理性思考，导致了对传统文化的批判、质疑，甚至颠覆。（从古至今，中国所有宣传、所有导向全部为政治服务。）青歌赛，一个军队学员看三面国旗，把新西兰国旗说成是中国国旗。网民要开除其国籍，学员只好在网上向全国人民公开道歉。
（二）90年代后：理性思考、价值重估
以往国人心里现在基本上传统就是封建、不好的东西。但是100多年的传统没有被完全批判否定掉，依然深入国人骨髓、毛发中，有涓涓细流逐渐汇成江河湖海，回到老百姓生活中，孩子学《弟子规》。90年代，党开始以心平气和的心态来看待传统文化，国学热是相对于以往的冰点而言的，非热而是温。建议中央电视台开传统文化频道，不要热，变成常态东西就可以，否则老板们学完之后，只学会用周易算卦。《大力弘扬传统文化的决定》价值认同阶段、尊重的阶段。
1．表现为：
民间：儿童诵读经典工程；
学界成立国学院、儒学院、学术讨论会、研讨会等等、高校理工科学校进来后先学儒家典籍，答辩前先背一些儒家文章； 官方：祭祀活动，标志性事件是04年9月28日全球祭孔；孔子学院是5年内建100所学院，但是2009年底超过500所。现在有272所孔子学院、272所孔子教室，最早是韩国，最多是美国。孔子学院是传播中国传统文化，没有道德方面的东西，目前我们还无法传播这些道的方面的东西，因为去的教师主要是大学生志愿者，主要讲一些文字、诗歌等。2．对节日：国人对中西节日的态度表现出对传统节日的忽视、实际上是对传统节日内涵的忽视。
三大节日纳入法定节日：清明、端午、中秋
母亲节（5月第二个周日）：改革开放后，深圳等地引入的，是美国的，世界各地都有各自自己的母亲节，法国是5月最后一个周日。中国最早对母亲进行歌颂的在《诗经》，“哀哀父母„„预报之恩，昊天罔极。”应由中国自己的母亲节。教师节可以设定为9月28日。3．文化遗产：世界非物质文化遗产中国有四项：内蒙的、新疆的、古琴、昆曲，中国占26项（共70多项），文化遗产日：6月第二个周六，中国文物流失最严重，中国流传出去的超过1700万项。国学大讲堂、百家讲坛。
4．文化复兴过程中遇到一些现象，迷信化、娱乐化、排外化、功利化、庸俗化等现象都出现了，挣曹操、西门庆、二乔、李白等（四川成都、甘肃天水、吉尔吉斯斯坦等挣李白）——功利化；
5．马克思主义中国化过程中和中国传统文化的关系：马克思主义中国化要接中国传统文化的的地气，不能浮在现实层面上，否则无法接，也不是中国自己的东西，长期以来厚此薄彼了，而且把二者对立起来了，对立的时间大概在马克思主义传入中国后，二者并非完全对立的关系，否则如何化到中国，而这一定有相通相容的东西。但是又带来一个困境，究竟以谁为体的呢？学界观点对立：正统派、异议派和取代派，各自观点分别为马体中用、中体马用和马克思主义到中国这是鸠占鹊巢。二者相通相容的地方表现为：
（1）对人和自然的关系上。传统：《周易》
（2）人类对未来理想的追求：传统：荀子人有义、理性、道德；诗经，儒家：大同世界“四海之内皆兄弟”“路不拾遗，夜不闭户”“老有所终”“出入相友，守望相助”郭沫若小品文《马克思来到中国》
6．中国文化对西方的影响 16、18世纪通过传教士传到西方，200多年对西方影响非常大，如伏尔泰孔夫子的“己所不欲勿施于人”写进法国人权宣言
1861-1885年把中国的儒家思想翻译为英文，那时马克思在大英博物馆，李约瑟认为辩证唯物主义来源于中国。西方人认为中国人把马克思主义作为中国的指导思想，非常不可思议，但是要知道二者实际上非常契合，所以早期的马克思主义者和我们接收起来非常容易，因为那就是中国自己的东西。
中特理论和传统文化的关系。土耳其是个自我撕裂的国家，灭其国家先灭其文化 7．传统文化在人的道德良知缺失的情况下能否发挥作用：个人主义、利己主义、实用主义泛滥、山寨文化流行、诚信缺失等，经济发展了，幸福感下降，广州上海北京人幸福感最差。管仲帮齐桓公夺天下之后，立刻道德教育；商鞅变法恰恰相反，法治天下，秦俗日败，秦朝15年而亡。一个国家单纯强调GDP不可以。王阳明“破山中贼易，破心中贼难。”
道德良知和利益之间的关系上，儒家也有合理的论述。人应在道德之上合理追求自己的 利益，道德价值优先，如仅仅追求物质利益，荀子“饱珠玉者殃必其身”。老子认为一切祸患的根源在于对物质的贪欲。
高楼大厦就是一张床，山珍海味就是一口饭。O(∩_∩)O~呵呵。不查是孔繁森，一查是王宝森
道德、良知和利益的例子：“我现在有俸禄，能自己买鱼，你们给我送鱼，一旦被揭发了，我就不能做宰相，就没有钱买鱼”。元宰贪胡椒800吨。秦桧。严嵩。蔡京。和珅（贪1600亿人民币）。同样的制度为什么有的人变好人，有的人变坏人？制度本身应找原因，但是也要从个人自身道德找原因，道德修养、道德自律非常重要。朱熹：“君子之心，长存敬畏”80%的人是没有信仰的。对历史、法律和道德的敬畏。
要寻找心灵的港湾。
现实是昨天的延续，没有昨天就没有今天。
结语：作为中国人对民族文化要有温情和敬畏，要爱惜和尊重。
（以上根据讲课录音整理，请教师们下载参考）
中国传统文化的历史内涵与当代价值
中国传统文化，具体而言，就是1840年鸦片战争以前的中国文化。展开来讲，中国传统文化，就是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。中国传统文化在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留着具有民族形态的文化。它是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。它负载着中华民族的价值取向，影响着中华民族的生活方式，聚拢着中华民族自我认同的凝聚力。
中国传统文化的主干是儒、道、佛三家思想，其中儒家思想是核心。因此，要了解中国传统文化的历史内涵与当代价值，应首先研究儒家。
孔子于春秋末期创立了儒家学派，提出了“克己复礼”、“仁者爱人”等一整套对后世产生巨大影响的政治伦理思想体系。战国时期，儒家分为八派，主张“性善论”的孟子学派和主张“性恶论”的荀子学派是最主要的两派。至汉代，儒家思想经过董仲舒的改造而神学化，并由民间的一种学说变为官方的统治意识，取得了独尊的地位。魏晋时期，儒家思想受到了玄学和佛教的挑战，一度衰落。但它的纲常伦理观念有利于封建统治，影响仍然很大。至唐代，孔颖达等人作《五经正义》，儒学再度被罩上了耀眼的光环。宋代，儒学吸收了佛、道思想，更加完善和哲理化，称为“理学”。后来理学发展为“心学”，成为明代的显学。清代，又出现提倡经世致用的“实学”。但至清末，儒家已逐渐消亡，退出了历史舞台。
时至今日，儒家思想仍对中国人有着巨大的影响，孔子的《论语》等儒家著作是每个中国人的必修课。儒家也作为中国传统文化的代表，在世界范围内有着广泛的影响。当代，儒家思想更多地作为经世致用的实学或哲学被大家所接受，人们从中学习为人处世的方法，学习思考问题的途径。有人说“儒家是入世哲学”，即为此意。也有人拿儒家同道家作对比：人得志时是儒家，失意时是道家，儒家使人纷扰，道家使人自在。
道家是以“道”为最高哲学范畴和终极关怀的一个文化派别。其主要代表人物是老子和庄子。道家文化全面深入地渗透到我国人民的思维方式、民族心理、风俗习惯、文学艺术及社会生活的诸多方面，是中国传统文化的重要组成部分，对世界文化也产生了广泛的影响。道家思想都是看不见、摸不着、听不到的超感觉的精神性东西，带有神秘的色彩，哲学上属于唯心主义。唯心主义虽然可以通向有神论，但它还是哲学思想而不是宗教。
道家与儒家看似是相互排斥，相互对立的学派，但对中国传统文化来说，二者又有其互相一致、互相借重、互相补充的一面。
儒家文化是一种伦理型文化和道德型文化。儒家是要人们成为仁人、圣人。
老、庄则以道为本源，以道为总则，他们把人看成是宇宙自然中与其他事物平等的一员，人无需一种特殊的道德来规范自己。
数千年来，儒道两家作为中国传统文化的支柱，主导着中国人的精神文化及生活方式。佛家文化作为外来文化，是唯一由外国人传入而又成为中国人生活的重要组成部分的宗教。其影响十分深远，佛教对我国的语言、饮食、文学艺术都有影响。佛家文化在中国自成一体，适应了中国文化，融汇成中国佛教，形成禅宗。
今日佛教文化逐渐被世俗淡忘，仅在寺塔建筑，石窟艺术，小说文学等方面对当代人有较深影响。
总之，中国传统文化以儒释道三家为核心，支撑中华民族文化繁荣至今，时至今日，仍在思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面主导着中国人。
浅析中国传统文化的当代意义
摘要：中国创造了古老而优秀的传统文化，这种传统文化对于建立独立文化精神，以及对于在世界上取得独立性，有重要意义，同时，中国古代所形成的一切优秀文化，对于塑造我们人类自身品格，也有重要意义。本文首先介绍了传统文化的构成要素；其次，探求这种文化在现代的生存空间以及出路；最后,阐释中国传统文化的核心价值及其现代意义.关键词：传统文化出路核心价值当代意义
中国创造了古老而优秀的传统文化，这种传统文化对于建立独立文化精神，以及对于在世界上取得独立性，有重要意义:
一、文化的多元与统一
提出这个命题，我们首先要回答的是文化有无地域之分，即是存在某种绝对的界限，将某个民族，某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。模式之内即此种文化，模式之外即外来文化。举一个简单的例子，几何学是希腊人的创造，代数学是阿拉伯人的贡献，但我们是否能说几何是希腊文化，而代数则是阿拉伯文化？显然不是，一种文化形态从它被创造出来的时候开始，就已经从属于整个人类了。从这个意义上来说，文化是没有国界，超越地域的。某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神，往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度，而是成为了人类共同的精神财富。
但有一点是值得强调的，即由于历史发展中不同地域间文化交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性，以及本着包容和借鉴的原则，吸收世界历史上一切优秀的文化成果，这对于当今构筑新型的社会主义文化，实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。
英国人类学家爱德华·泰勒在1871年提出了文化这个概念，同时他将文化定义为“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”，即涵盖了一个社会非物质的各个层面。
而中国的传统文化又具有其独特性和特有的基本精神。关于中华传统文化的基本精神，张岱年先生说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也就是指导民族文化不断前进的基本精神”，也可是说中国传统文化的基本精神是指导几千年来中国文化发展的世界观和人生观。而大学生是现在社会建设的生力军，所以加强现代高等教育中对传统文化的培养，将有助于大学生远离大众文化的不足层面，提高自身各方面的素质，具有不可
估量的重要意义。
二、文化沙漠：历史的残局
当我们谈到中国文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。这一点在中国当代社会已经表现得很明显，这里不再赘述。
三、出路：双向选择与重塑自我如何寻找中国文化的出路？如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫？重新塑造与定位中国文化，已是摆在我们面前亟待解决的问题。我们不容回避，我们无法逃离。
我们当然不走复古或全盘西化的道路，因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的，而忽视了文化的互容性与统一性，从而往往带有很大的片面和偏激。我们所要做的，是怀着一种宽广博大的胸襟和视角，来吸收上世界上一切优秀的文化成果，来构建适合国人的一种全新的合金文化。“古为中用，洋为中用。”以此来寻求中国文化的复兴之路。由于中西方文化的博大和庞杂，本文主要从中方的视角出发，论述中国传统文化的核心价值与现代意义。
四、中国传统文化的核心价值及其现代意义
1．仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩
相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
2．道德的教化：构建文明的必然途径
除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。
这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
3．和谐：人生宇宙的至高境界
中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。
结语：社会的现代化归根结底细分到最后是人的现代化，是人的综合素质提高的一个过程。生活在现代社会的人，应该具有现代化的社会理想和现代的知识修养，也就是说需要较高文化素质和文化品格全面发展的人。提高人的素质的途径很多，但对于中国而言，离不开中国传统文化的熏陶。中国当代的大学生群体，是中国高素质人才的代表，关于对他们的培养，更是需要传统文化的帮助。中国传统的价值理念不仅能激励现在的现在的大学生奋起图强，更让他们拥有一个宽广的胸怀来迎接全球化的到来。现在的中国是由传统蜕变而来的中国，相信随着中国的不断强大和中国传统思想的重新光大，世界的东方将再次站起一位儒雅的巨人。
中国传统文化的现代价值
摘要：中国传统文化绝不是一只中看不中用的花瓶。中华传统优秀文化创造了辉煌的业绩，对中国和世界都有深远意义。中国传统文化的作用之大是我们难以想象的，与中国的未来息息相关，所以中国传统文化的价值非凡。中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化。关键词：中国传统文化 辉煌业绩 现代价值
在中国固有的语言系统中，“文化”是“文”与“化”这两个字的复合。“文”、“化”二字的复合使用，是春秋战国以后的事情。所谓传统，指的是世代相传的文化习俗。传统具有历时性和广泛性的特点，一个民族要有传统。传统构成了我们的文化记忆，使我们获得了有别于他人的特殊品质。传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
一、中国的传统文化
（一）中国传统文化的概念
中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术教育科技等诸多层面的丰富内容。
中国文化、中华民族多元一体的发展格局，决定了中国传统文化具有综毁百家优长、兼集八方智慧的显著特点。所以，不论在哪一个历史时期，中国传统文化总能及时的吸收时代精神的要义，不断地实行自我更新，自我完善，以适应社会发展的需要。
然而在近代，传统文化作为封建地主阶级文化，在漫长的封建社会中得到了充分的发展，以至于形成了巨大的历史惰性，对资本主义萌芽和发展起到了严重的阻碍作用。“五四”前期，一大批一流的中国知识分子继洋务运动、戊戌变法、辛亥革命之后探索中华民族的新出炉，下起了新文化运动。就是在这样一种社会历史条件下，才产生了具有确切意义的“中国传统文化”这一概念，它的最初，指的是鸦片战争以前，中国人创作的“旧文化”。
（二）中国传统文化的作用
1.激励民族奋进的精神支柱
中国传统文化作为中华民族智慧的结晶，在他的结构体系中蕴含着中华民族的精神动力和精神方向，这种动力和方向，集中地体现着中华民族的民族精神，这就是数千年来，中华民族不断地奋进和追求的精神支柱和力量源泉。
2.凝聚民族团结的精神纽带
中华民族的传统文化与共同利益，既是爱国主义的基础，又是爱国主义的动力。在当今的历史天剑侠，继承和弘扬中华传统文化。强化这种统摄人心、团结族类的精神纽带地作用，对于巩固国家的统一，增强民族短接，依然具有深远的的历史意义和重大的现实意义。
（三）中国传统文化的成就和特点
1.丰富多彩、博大精深
中国传统文化是中华民族各民族祖先在漫长悠久的社会生产、生活实践过程中所创造出的文明成就的汇聚和升华，所及范围至为宽广，表现形式丰富多样，凡举思想、学术、教育、宗教、典章制度、文学艺术、天文地理、科学技术、文化典籍、民俗风情以及衣食住行等等，无不尽在其中。
2.源远流长、相继不绝
在几千年的风雨沧桑中，中国传统文化既没有被消灭，也没有被同化，并且一直以雄厚的气势、宽阔的胸怀不断地发展壮大和推陈出新，始终保持自己自己的基本品格，真可谓源正流畅，延绵不绝。
3.代有高峰、蔚为奇观
历史悠久的中华民族，在长期发展的历史过程中，创造出了一整套独具特色，持续发展的文化。传统，数千年来，尽管国祚频移、危机迭现，但中华民族的文化传统却一脉承袭，而且代有高峰。就这个意义上来说，这是世界人文历史上的奇观
4.兼收并蓄、融会贯通
恢宏博大的汉唐文化，包容中西，流被四泽，任何外来文化，只要已进入中国这个巨大的文化场，理科就会失去抵抗能力而被消化吸收；中国文化的神奇伟力和高度自信，在汉唐时代得到了充分的体现。
二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩
（一）“天人合一”思想在处理人与自然关系中发挥协调作用 中国传统文化中的“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺从自然规律条件下利用、调整自然，使之更符合人类的需要。这种思想为解决当今人与自然的关系提供了一条非常有意义的思考路径。西方文化在近300年间对人类社会发展产生了巨大影响。但时至今日，我们已经看到由于人类对自然的过量开发和无情掠夺，严重威胁着人类自身的生存。中国古代朴素的“天人合一”思想理念对现代西方的极端个人主义及生态危机等社会病而言是一剂有效的良药，因此作为传统文化现代价值体系中的重要组成部分理应受到更多的关注
二）“中庸和谐”思想在处理社会、国家和民族的关系上发挥现实作用
中国传统文化贵和谐，尚中道，不仅重视人与自然的和谐，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人与人的关系、国家民族间的关系，并通过对中庸原则的体认和践履，去实现人与人、人与社会间的和谐与平衡，化解人间的冲突与紧张，缓和人际关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。作为这一思想的延续，我们今天提出构建“和谐社会”，就是要建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序的社会，实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。
三）“刚柔相济”精神在现代化进程中发挥推动作用
“刚柔相济”是中国传统文化的主体精神。中国人民在改革开放中表现出来的进取精神，在建设国家中焕发出来的创造热情，在克服前进道路上的各种困难中表现出来的顽强毅力，正是这种刚柔相济精神的生动写照。中华民族生生不息的力量源泉还在传统文化应时而变、不断革故鼎新的精神。
（四）“人文伦理”价值随着时代的发展进行现代转化
中国文化作为一种伦理型文化，其传统思想中的许多核心价值观念都是在封建专制制度和农业经济条件下产生的，与西方现代文化相比，固然有其落后的一面。但是，这些思想在现代社会有些是可以进行转化的，如果我们将这些传统思想赋予现代内涵，仍然可以成为我们今天的思想精髓或者核心价值。
三、中国传统文化的现代价值
中华文明的结构和机制已经形成了一套相当成熟的协调模式，它充分体现了古人高度的政治智慧和中华民族深厚的文化底蕴。孔子思想以“仁”为核心，“仁”是孔子学说的最高范畴、理想和标准。孔子“和为贵”、“和而不同”的思想，是我们建立团结和睦多民族国家的基石。时至今日，在我们的生活实践中实施的“民族区域自治”、“一国两制”等政治制度，无不缘于厚重的中华传统文化。追求“人格完善”的人文精神素质，强调“和合中庸”的和谐社会关系，重视“天人合一”、“道法自然”、人与自然和谐相处等中国传统文化的基本思想与价值，在当今建构社会主义和谐社会中的作用，是不言而喻的。还有，《孙子兵法》等典籍中体现的中国兵家辩证法思想，也为世界所关注，《孙子兵法》被国外许多大学作为教材。
随着我国经济的快速发展，人们生活水平的日渐提高，关于中国传统文化的现代价值的研究和实践都取得了很大的成就，但不可否认的是，目前学术界对于如何有效的发挥中国传统文化现代价值的研究还存在一些不足，现有的文献主要集中于对传统文化的辉煌成就来说明传统文化对现代有价值，而没有说明传统文化在现代社会中的具体价值体现。另外，现有的研究对于我国传统文化具有哪些有利条件，面临哪些挑战，需要改进和完善什么，如何改进和完善等问题的探讨还相当的片面，没有形成系统的理论体系，尤其在对传统文化的现代应用方面的研究还缺乏深入的讨论。因此笔者认为，今后对传统文化的现代价值的研究应侧重于现代应用，使之更好的为建设中国特色的社会主义和谐社会服务。
参考文献：
1、赵吉惠：《中国传统文化导论》，江苏教育出版社，2007年。
2、张小荣//雷根虎//易宏军《中国传统文化及其现代价值》西安出版社 2010
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