传统文化的意义汇总十篇
传统文化的意义篇（1）
泰勒曾定义：“文化或文明是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所具有的其他一切能力与习惯。”古代中国以儒家为主体的传统文化，便包含了传统的政治制度、观念模式与价值模式。1840年以后，整个中国的政治制度、社会形态与文化心理都发生了巨大变化。但真正从观念上把西学引入中国的是“五四”时期新文化运动。当时以陈独秀、为代表的一些启蒙思想家们，他们高喊“打倒孔家店”与“全盘西化”的口号，一方面颠覆传统文化，一方面把“民主”与“科学”的大旗插入人们的心里。从此中国文化开始了一个走向世界潮流的新时代。
“五四”以来，反传统是中国人面临“千年未有的变局”鸦片战开始这个曾经征服过无数民族的文化帝国，注定要在一场无比艰难的文化裂变中开始大换血，其意义首先就在于新文化的语言革命对思想文化走向现代的强大推动力，在胡适等人提倡白话文之前，中国人习惯都是利用文言文表达思想与传承学术。文字本身不具意义，而语言却是思维模式的形式化。古代的文言文具有模糊性、概括性等特点，这与古代思想学术的特点是紧密联系起来的，而白化文则引进了西方的文化结构与语言结构，是一种分析化的语言，有助于把模糊问题清晰化、条理化。而最重要的是，白话文明朗流畅，较之艰深拗口的文言文，有利于表达深刻思想和细致入微的情感，有助于思想的迅速传播和相互交流。今天，我们所使用的文字，其文法结构乃至思维方式都是“五四”时期语言变革的产物。
在白话文的帮衬下，中国文学也开始了前所未有的革命。长期以来，在封建文人的眼里，只有诗、古文、辞赋才能登文学大雅之堂；至于白话文学，如小说、戏曲、俚歌等，他们总是鄙弃，看作“君子勿为”的小道。
“五四”时期的新文化则完全不同，以胡适为代表文学革命者，与封建文学观念针锋相对，提出“白话文学正宗”和活文学的观念。他们肯定历史上那些写白话小说的大师们。如施耐庵、曹雪芹、吴研人等“皆文学正宗”，而贬斥封建文士们写的那些“骈文、律诗”乃真小道。并公开宣判，说那种已经完全脱离民众口语的少数人垄断的僵死的文言文，是死文学。只有接近民众的口语的白放才是活文学，才能产生第一流的“活文学”。在不足十年的时间内，新的文学创作以强大的生命力，迅速压倒了曾于清末民初占据中国文坛的鸳鸯蝴蝶式的旧文学，在“五四”精神的荡涤下，新人新作不断涌现，短篇小说、诗歌、散文、独幕话剧等文学样式都有重大的创造和发展，如鲁迅在这期间就发表了《狂人日记》，揭开了封建社会“人吃人”的历史。继《狂人日记》之后，鲁讯陆续写了包括《阿Q正传》在内的二十余篇小说，后续集为《呐喊》与《彷徨》。这些小说塑造了许多有高度典型意义的艺术形象，真实地反映了中国社会生活，深刻体现了不妥协地反封建的时代精神，“显示了文学革命的实绩”。
传统文化的意义篇（2）
中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。
一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容
中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。
中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。
(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。
(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。
(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。
二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范
在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:
(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;
“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。
(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。
(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。
(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。
三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果
传统文化的意义篇（3）
在现代法治的进程中，为了实现建立现代法治国家的目标，存在着不同的构建模式，有主张“休克疗法”的，认为要建立现代法治国家，必须“先死亡后再生”，传统的所有价值理念，在废墟上重新建立；有主张“本土资源”的，强调要充分利用中国现有的及传统的法律文化和法律价值。然而，任何法治的构建都离不开自己的传统，中华民族本源的法律文化是构建现代法治不能割舍、不可或缺并起决定作用的内源力，要建立现代法治国家，必须尊重中国传统，充分利用中国传统法律文化，而且，中国传统法律文化中确实有不少与现代法治理念相容的东西。本文试图从中国传统法律文化的现代价值的层面，从中国传统法律文化的特征中找寻传统法律文化与现代法治的相容，并就此谈一点看法。
(一)中国传统法律文化的多角透视
法律文化是由社会物质生活条件所决定的法律意识形态以及与此相适应的法律制度、组织、机构的总称。中国传统法律文化是中国几千年来法律实践活动及其成果的统称，是指从上古起至清末止，广泛流传于中华大地的具有高度稳定性和持续性的法律文化。中国传统法律文化的特征主要有：
第一，“德主刑辅”的法律文化，“礼法兼治”的社会综合治理模式
在中国传统法律文化中，儒家学说占据了重要地位。“自从汉武帝独尊儒术以来，儒家法律思想是在‘德主刑辅’、‘明刑弼教’和‘出礼人刑’等原则下实行儒法合流的。”法律思想推崇“仁政”，“礼”被视为治理国家的根本制度和统治方法，主张“出礼人刑”，在“礼、法、德、刑”的关系上即是“德主刑辅”，强调道德教化为主，法律强制为辅，主张“礼法兼治”的社会综合治理模式。
第二，无讼的价值观，节约成本的社会矛盾调解机制
“天人合一”的哲学基础造就了中国传统法律文化追求秩序的和谐，而“讼”是矛盾的集中体现，无讼才能和谐，所以中国传统法律文化在价值取向上素来是“无讼的价值观”，以诉讼为耻，“无讼为德”，无讼成为一种最佳的社会秩序状态，在这种价值观的主导下必然使矛盾的调解止于内部或私了，这就大大节约了因形成诉讼而需支付的诉讼费、费、调查取证和差旅等开支，大大节约了社会成本。
第三，“重义轻利”的义利观，“见利思义”价值取向
儒家思想的“重义轻利”的主张一直对封建社会有着深远的影响。中国古代思想家强调在“义”与“利”发生矛盾之时，应当“义以为上”，“先义后利”，“见利思义”，反对“重利轻义”，“见利忘义”。中国是一个农业社会，经济落后，统治者的重农抑商的政策使商人阶层萎缩，“追利”的思想受到限制和打击，这种对“利”的态度和儒家的“德主刑辅”的思想相联就形成了“重义轻利”的义利观。
第四，集体本位的责任意识，整体、系统的法律价值观
在中国传统道德的发展演化中，公私之辩始终是一条主线，《诗经》中的“夙夜在公”，《尚书》中的“以公灭私，民其允怀”，西汉贾谊的《治安策》中的“国而忘家，公而忘私”等都强调以国家、整体利益为重，强调一种对集体的责任意识。
在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中国传统法律文化的显著特征。从先秦诸子的天人之辩，到汉武董仲舒“天人合而为一”的命题的提出，再到宋明理学家的“万物一体”论的形成，整体观鲜明地贯穿于中国古代思想史的全过程。中国古代史以家庭和家族作为社会的基本构成单位和国家政权的社会基础，个人是家族的缩影，国家是家族的放大。法律的功能首先在于确立和维护宗法等级制度，在确认社会总体利益的前提下来规定个人的权利义务，传统法律文化具有鲜明的集体本位主义的特色，就连清末的变法图存，引进西方民主和的过程中。都没有离开过集体本位，换句话说，清末变法图存，引进西方民主和是为了整个中华民族的复兴和繁荣，而不是为了实现个人的人权和自由，也正是在根本出发点上的差异导致中国的知识分子对西方的和民主的误读。
当然，中国传统法律文化还有其他特征，如工具主义的法律理念，“刑不上大夫，礼不下庶人”的等级思想等，因为它们更多的是体现传统文化与现代法治相冲突的一面，在此就不过多赘述。
(二)中国传统法律文化和现代法治的相容性
法治即是法的统治。现代意义上的法治，是指西方各国的现代化进程中形成的一整套系统的法治理论及其相应的制度安排。理性、正义、权利，正是西方法治传统的精髓。现代法治理念的思想渊源，一般都追溯到古希腊的伟大思想家。在西方，经过两千多年的发展，法治已从思想家的思想转变为一种切实的国家形态，最终形成了一套系统的法治理论及其相应的制度安排。
现代法治主要体现为以下三项基本原则：法律至上的原则；法律面前人人平等的原则；人权与自由原则。
乍一看来，中国传统法律文化与现代法治似乎并不具有兼容的特性，甚至在某些价值取向和法律理念上是彼此迥异且水火不容的。然而，要想判断两事物的相容与否，并不是找出他们的相似之处，我们讨论中国传统法律文化与现代法治的相容性，是为了找出中国传统法律文化对现代法治有用的法治资源，并不是从表面上找其相似性这么简单。事实上，中国传统法律文化和现代法治的相容不仅是可能的，在构建现代法治国家的过程中也是必要的。
中国传统法律文化与现代法治相容首先源于文化本身在历史进程中的贯通性和连续性。历史和传统是无法割裂的，传统注定要对现实产生影响，任何一个社会都不能完全摆脱与过去传统的联系。法律文化作为人类历史的积累和沉淀，必然有其自身的延续性与承继性。中国法治建设若离开对传统法律文化价值的发掘与弘扬，则会成为无源之水，无本之木。“自由、理性、法治与民主不能经打倒传统而获得，只能在传统的基础上由创造的转化而逐渐获得”。作为一个历史的连联过程，传统法律文化并未因其是历史的东西而丧失其自身的价值，它在或大或小的程度上以某种新的形式获得延续，进而在现代法治文化系统中发挥新的作用。
同时，一个国家或民族在其社会的发展与变革中都面临着如何使传统文化与现代文化实现科学合理承接的问题。任何一个国家和民族的法文化都深深地植根于一定的文化土壤之中。都是在各自具体的民族环境和地域中产生和发展起来的，是延续千百年的民族文化在法律这种文化现象上的反映和折射；而这种文化一旦形成并经过长期发展就会根深蒂固地积淀于人们的文化心理之中，自觉或不自觉地指导或制约着人们的日常生活及生产实践。那种主张所有传统的法律文化，在废墟上建立现代法治的想法不仅是幼稚的，也是行不通的，传统法律文化必然要与所准备构建的现代中国法治具有相容性，否则，即是构建了现代法治也会遭到传统法律文化心理的排拒而无法实现，因此，现代法治与中国传统法律文化的相容性的研究抑或从传统法律文化中寻找其与现代法治理念相容的东西并加以改造，找出其现代价值就显得尤为重要。
(三)统法律文化中所蕴含的现代价值内容：
第一，“德主刑辅”，道德渗透于法律的现代借鉴价值
“德主刑辅”是自汉武帝独尊儒术以来的中国传统封建社会的最基本的法律思想，固然，现代法治主张“法律至上”、“法不容情”，法律不能过多的包含道德因素，但是我们也必须牢记，法治是良法的统治，丧失道德性支持的法律绝对不是良法，离开了道德评判的法律即使实现了统治也不是法治。传统法律文化对礼法的道德评判的关注，对现代立法具有借鉴意义。任何法律的制定及其最终实施，都离不开社会环境中的道德观念，离不开民众的心理的认同。我们看到，当前有的法律法规的制定由于充分考虑了民众的道德意识和道德观念，实施时收到良好的效果。因此，在推进法治的进程中，德礼入法的传统是值得借鉴的，法律应密切关注与各个历史时期相伴随的道德意识与道德观念，司法也应越来越多地体现人情与人性。一方面，立法者在创制法律的时候，必须以道德的基本原则与基本精神为指导，充分考虑人们的道德观念，在一定条件下，立法者甚至可以把某些重要的道德规范纳入法律规范，使其直接上升为法律，成为法律的一部分。另一方面，随着我国社会主义市场经济体制的逐步完善，人们的道德观念也会不断发生变化，立法者应注意对已经制定的法律进行必要的补充、修改和完善，以顺应道德发展的要求。
第二，“礼法兼治”的社会综合治理模式的现代价值
“礼法兼治”的社会综合治理模式，将法律建立在民族的伦理道德之上，通过礼法互动来保证国家机器的有效运转。要实现我国建立现代法治国家的十六字方针“有法可依、有法必依、执法必严、违法必究”，必须借鉴“礼法兼治”的社会综合治理模式，以礼行法，减少推行法的阻力，以礼明法，增强道德的约束力。同时在一定程度上可以弥补现代西方社会中法律与道德的紧张对立所造成的法律的僵化及普遍的道德冷漠。
第三，重义轻利的义利观的现代价值
在义利观方面，中国传统道德虽然主张“重义轻利”。但并没有把义和利完全对立起来，只不过在两者关系上偏重于义，即强调“见利思义”。这种思想对我们今天建立市场经济新秩序同时具有积极的意义。“君子爱财，取之有道”，“取利有义”，“见利恩义”，这是包括市场经济在内的任何社会形态应具有的最起码的道德准则。
诚信，是中国古代一向倡导的一个道德原则。“诚者，开心见诚，无所隐伏也”，“信者，诚实不欺，信而有征也。”孟子曰“思诚者，人之道也。”可见，诚信既是为人之道，也是一切道德行为的基础。目前，我国“诚实信用原则”作为民法的基本原则在社会主义的市场经济活动中发挥着“帝王条款”的作用，与这种义利观也不谋而合了，我们在经济活动中应大力倡扬“诚信”的道德精神以便社会主义市场经济在良好的道德氛围中得以健康发展。
第四，整体、系统的法律价值观的现代借鉴意义
中国传统的法律文化素来都强调整体性、和谐性、统一性，蕴含其中的“以整体的观点发挥法在治国和维持社会秩序中的作用”的理念，对于推进我国的法治进程仍具有借鉴意义。其一，法治是一个系统工程，是一个由法治原则、法治制度、法治组织、法治观念、法治过程共同构成的整体，是一个由合乎法治要求的立法、执法、司法、守法、法律监督共同构成的整体。只有单项发展，没有全面推进，是不能建成现代法治的。其二，在司法实践中，要全面、系统地实现法的多重功能，应注意防止单纯的惩罚主义，既重视依法审判，也要重视思想政治教育，劝人悔过自新，导人向善，既要实现法的惩罚功能，又要实现法的教育、指引、预测以及评价功能。其三，就法治的驱动模式而言，中国法治化应当走政府推进型与社会推进型相结合的道路，既需要国家和政府自觉地担负起正确引导法治方向的时代责任，也需要社会民众广泛参与，使依法治国拥有牢固的群众基础，进而保证法治旺盛的生命力和无穷的动力来源。
传统文化的意义篇（4）
我国有着几千年的悠久历史，其中产生的传统文化包罗万象、内涵深刻，学生能从中收获大量知识。但传统文化与学生的日常生活之间存在一定距离，理解起来有些困难，这便需要教师加强引导。语文教学和传统文化的紧密契合需要教师对传统文化有充分的理解，在语文教学中联系时代背景和生活经验，在此基础上采用恰当的教学策略对传统文化进行讲授，让学生继承和发扬其精华。
一、契合意义
传统文化对学生的思维方式、价值取向、伦理道德、健全人格等方面起着塑造、引导和规范的重要作用。正是基于传统文化的作用，传统文化教育至关重要。长期以来，高中语文教育都处于一种教学上的误区，大都专注于遣词造句能力培养以及基本知识的传授。学生对古诗文的理解越来越依赖相关工具书。长此以往，学生对古文方面的语感和兴趣被不断削弱，学习古文越来越成为一种定式的任务，对于我们所希望的培养学生的古诗文理解翻译能力和赏析的能力，不可不谓背道而驰。工具书和参考书应该是作为古文学习中的辅助，而不是标杆。所以，必须要对学生依赖工具书的情况做出改变。工具只是辅助手段，教师在教学过程中应注意这一点，去主动启发学生的感受，比如在《诗经》这一课的学习中，教师应引导学生去自己理解和感受。老师在教学的过程中，专注于对学生的刻板传授和积累，而对于传统文化的意境、情感的熏陶以及创新都做得远远不够。教师需要在教学的过程中推陈出新，而不是循规蹈矩对一些基本知识进行静态的死记硬背。只有将文化氛围和情感的熏陶重视起来，并在此基础上进行传统文化的创新，才可以说是合格的传统文化教育。总体来讲，语文教学与传统文化之间属于一种相互促进，相辅相成的关系。作为一种无形的精神财富，传统文化想要继承发扬，语文教育本就是这其中重要的一环。而对于语文教育而言，传统文化的教育无疑是学生接受语文教育重要的媒介，传统文化中取之不尽的历史文化知识，对学生的文学功底和人文素养都有着重要的帮助。在这个过程中，传统文化通过语文教育，将其中的传统思想、文化内涵及道德精神自然而然地传承下去。二者在这个过程中可以说是相得益彰，共同促进，达到了传统文化与语文教育的契合诉求在教学的过程中，不能仅凭课本内容和教案就误以为可以将文言文以及诗词等文化内涵分析透彻。传统文化中的文学作品，都在特定的历史时期和情境氛围中创作出来，其中包涵着丰富的人文历史知识。所以，教师在教学过程中要对学生积极的引导，让其深刻感受作者的思想以及作品中的精神。
二、契合策略
（一）合理的教学设计
合理的教学设计是将传统文化与语文教学结合的基础，教师只有对教学内容有充分的理解后才能找到契合点，在设计中要回归到课本上，根据学生特点和学习水平确立明确的教学目标，使他们最终对课本内容有充分掌握，对其中的传统文化内涵有良好的吸收。
（二）多样的教学方式
孔子云：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”只有当学生对语文学习产生了浓厚的兴趣，进而自觉积极主动地进行学习和思考，才能转化为学生的品质与素养。兴趣是最好的老师。过于单一的汉语言教学的方法只会令学生排斥学习汉语言知识，采取多样的教学方式能激发学生学习传统文化的兴趣。学生在传统文化面前通常有种敬畏心，缺乏亲近感。所以需要教师辅助有趣的形式来使传统文化的课堂丰富多彩。比如在讲授《赤壁赋》这堂课时，教师可以利用多媒体技术，向学生展示赤壁美丽的景色，让学生切身感受作者身临赤壁之感。可以鼓励学生演舞台剧，收集传统文化中有趣的故事并自己分角色进行扮演，如《窦娥冤》这篇课文就具有极强的舞台张力，让学生自己上台扮演其中的角色，便更能深刻体会文章所写的那种悲惨境遇。若有机会教师还可以带领学生参观名胜古迹，让学生亲身感受传统文化的魅力，激发他们的学习热情。
（三）开展名著阅读活动
经典名著是传统文化中的精品，比如四大名著，不仅是中国文化思想的集大成作品还有着极高的语言文学价值，若能多而精的阅读这些作品，学生的语文素养将有一个质的飞跃。但由于大部分学生的自学能力还未能达到深刻理解名著的高度，所以教师一定要善于带领学生阅读，积极在班上有规划的开展名著阅读活动。这样才能有效地改善传统语文教学中学生机械性的将传统文化进行搬运和死记硬背的现象，让学生从内心去感受，从而去接受传统文化。比如阅读《红楼梦》时，可以规定几个重点章节，让学生一周内按计划阅读，教师再抽时间集中讲解。这种全班共同参与的阅读传统名著活动一定能让学生受益匪浅。
参考文献
章李鸽.高中语文古诗文教学中的传统文化教育研究.长春：长春师范大学，2014.
传统文化的意义篇（5）
共产党是中华民族的先锋队，承载着领导人民实现中华民族伟大复兴的历史重任，因此加强党员教育重要且必要。“十月革命一声炮响”，中国共产党人开始接触马克思主义经典理论，并从中认识到了社会发展得一般规律，明确了共产主义是社会发展的一个必然。然而，在新的形势条件下，共产党员不仅要学习马克思主义经典理论，而且也应当重视中国传统文化的价值，积极、主动的接受传统文化教育。当前我国党员传统文化教育的现状并不乐观，存在着党员传统文化教育不被重视、党员传统文化教育缺乏考评以及党员传统文化教育质量一般等诸多问题，需要今后加以关注和解决。本文分析了当前我国党员传统文化教育的现状，然后针对这一现状论述了新时期加强党员传统文化教育的必要性和重要性。
一、当前我国党员传统文化教育的现状
党的十八大报告中指出，要进一步打造“文化强国”，提升我国的文化软实力，切实发挥优秀文化的教育作用、引领作用。在这种条件下，各级党校、各级党组织单位纷纷开始开展党员传统文化教育，加强了对党员传统文化的教育。然而从实际的教育现状来看，存在着以下一些问题：
1.党员传统文化教育不被重视
当前许多党员仍然没有认识到传统文化教育的重要意义，没有对传统文化教育树立正确的认识，因此往往抱着应付了事的态度去学习传统文化或接受传统文化教育。据了解，当前虽然许多党校开设了传统文化教育课程，而且大部分党员都乐于去选修这门课程，但是正如我们进行调研所听到的，“相当一部分党员之所以选择传统文化教育，是为了避免纯粹地听理论宣讲”，由此可见，传统文化教育并没有真正被党员所重视，因此当前党员传统文化教育的效果并不理想。
2.党员传统文化教育质量一般
党员传统文化教育是在近些年才被真正重视起来的，它所开设的时间有限，在课程安排、教师配置等方面还不完善，因此使得当前我国党员传统文化教育的质量一般。首先，党员传统文化教育课程安排不尽合理。一些党校虽然开设了传统文化课，但是这些课程一般被放到党员培训的最后一课，或是穿插在中午或者晚上的某个时间点上。在这种情况下，传统文化课在党员教育体系中只能处于边缘位置，而传统文化教育则沦为“花架子”。其次，党员传统文化教育的开展还不够专业。一方面是当前许多党校、党组织单位开设了传统文化教育，但是却缺乏专业的传统文化教育任课教师，而且在开设传统文化教育时没有对传统文化内容结合时展的需要进行筛选，因此使得教育效果一般。
3.党员传统文化教育缺乏考评
十八大报告中指出要实现文化强国，切实发挥文化的引领作用和教育作用。在这种倡导下，各级党校、党组织单位纷纷开设传统文化课程或培训，积极进行传统文化教育。党员传统文化教育的目的在于借助优秀传统文化中营养来提升党员的道德修养和人格品质，优化党员行为作风，强化党员党性修养。然而，由于当前的党员传统文化教育缺乏必要的考评环节，通常仅仅把考勤作为考核党员传统文化教育的依据，这就使得一些党员缺乏学习和挖掘传统文化的内部动机，导致党员传统文化教育在一定程度上流于形式。
二、加强党员传统文化教育的重要意义
我国的传统文化源远流长，优秀的传统文化至今具有重要的指导意义，例如党的领导人刘少奇就曾借用《论语》中的“人皆可以为尧舜”一句来勉励全体党员主动提升自身的党性修养。总的来说，加强党员传统文化教育的意义主要有以下几个方面：
1.优化党员行为作风
孔子的学生颜回“一箪食”、“一瓢饮”仍可活得充实；孔子也曾倡导“贫而无谄”、“富而无骄”，清正廉洁一直是我国传统文化的一个重要精髓。市场经济条件下社会充满了利益诱惑，人们物欲横流，一些党员干部抵制不住物质的诱惑走上了贪污腐败了的不归之路，因此通过传统文化教育优化党员行为作风十分必要。传统文化倡导“淡泊以明志，宁静以致远”，明确了这句古文的真谛，党员会逐渐优化自身的作风，自觉地将人民的利益与自身的责任联系起来，主动向革命先烈、模范代表学习，面对名利时做到“去留无意”、“宠辱不惊”，一心为人民服务，赢得人民的爱戴。另外，我国传统文化倡导“奉献精神”，对于优化党员行为作风有着重要作用。范仲淹提出了名垂千古的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“亚圣”孟子提出了“民贵君轻”的“仁政”思想，这些都对人具有深刻地启迪意义。通过传统文化教育培养党员的奉献精神，有利于进一步强化全体党员“全心全意为人民服务”的宗旨，把党和人民的事业与自身的责任紧密结合在一起，在带领人民实现中华民族的伟大复兴的道路上兢兢业业、无私奉献，为国家做贡献、为人民做好事，远离贪污腐败，时刻拒腐防变，从而成为一名时代需要、人民爱戴的优秀共产党员。
2.强化党员道德修养
共产党是工人阶级的先锋队，是党和人民事业的引路人，因此党员道德修养的优劣直接关乎社会主义建设事业的成败。随着全球化程度的不断深化，西方拜金主义、极端个人主义等腐朽思想涌入我国，时刻侵蚀着党员干部的心灵，在这种情况下，通过传统文化教育强化党员道德修养十分迫切。我国传统文化中包含许多强化人们道德修养的内容，孔子指出“其身正，不令而行”，勉励人们做一个正直、有道德的人；于谦则提出“两袖清风朝天去，免得闾阎话短长”的道德追求。党的优秀代表“孔繁森”、“牛玉儒”、“焦裕禄”等无不注重这些传统文化的教育意义，都把传统文化中“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”的道德要求铭记于心，一心一意做人民公仆，于是用“德高”换来了“望重”，受到了人民的敬仰和爱戴。由此可见，加强传统文化教育有利于强化党员道德修养，从而引导党员干部时刻牢记“立党为公，执政为民”的历史使命，带领人民加快社会主义现代化建设的步伐。
3.匡正党员价值观念
传统文化的意义篇（6）
中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1001-828X（2014）011-000-02
引言
共产党是中华民族的先锋队，承载着领导人民实现中华民族伟大复兴的历史重任，因此加强党员教育重要且必要。“十月革命一声炮响”，中国共产党人开始接触马克思主义经典理论，并从中认识到了社会发展得一般规律，明确了共产主义是社会发展的一个必然。然而，在新的形势条件下，共产党员不仅要学习马克思主义经典理论，而且也应当重视中国传统文化的价值，积极、主动的接受传统文化教育。当前我国党员传统文化教育的现状并不乐观，存在着党员传统文化教育不被重视、党员传统文化教育缺乏考评以及党员传统文化教育质量一般等诸多问题，需要今后加以关注和解决。本文分析了当前我国党员传统文化教育的现状，然后针对这一现状论述了新时期加强党员传统文化教育的必要性和重要性。
一、当前我国党员传统文化教育的现状
党的十报告中指出，要进一步打造“文化强国”，提升我国的文化软实力，切实发挥优秀文化的教育作用、引领作用。在这种条件下，各级党校、各级党组织单位纷纷开始开展党员传统文化教育，加强了对党员传统文化的教育。然而从实际的教育现状来看，存在着以下一些问题：
1.党员传统文化教育不被重视
当前许多党员仍然没有认识到传统文化教育的重要意义，没有对传统文化教育树立正确的认识，因此往往抱着应付了事的态度去学习传统文化或接受传统文化教育。据了解，当前虽然许多党校开设了传统文化教育课程，而且大部分党员都乐于去选修这门课程，但是正如我们进行调研所听到的，“相当一部分党员之所以选择传统文化教育，是为了避免纯粹地听理论宣讲”，由此可见，传统文化教育并没有真正被党员所重视，因此当前党员传统文化教育的效果并不理想。
2.党员传统文化教育质量一般
党员传统文化教育是在近些年才被真正重视起来的，它所开设的时间有限，在课程安排、教师配置等方面还不完善，因此使得当前我国党员传统文化教育的质量一般。首先，党员传统文化教育课程安排不尽合理。一些党校虽然开设了传统文化课，但是这些课程一般被放到党员培训的最后一课，或是穿插在中午或者晚上的某个时间点上。在这种情况下，传统文化课在党员教育体系中只能处于边缘位置，而传统文化教育则沦为“花架子”。其次，党员传统文化教育的开展还不够专业。一方面是当前许多党校、党组织单位开设了传统文化教育，但是却缺乏专业的传统文化教育任课教师，而且在开设传统文化教育时没有对传统文化内容结合时展的需要进行筛选，因此使得教育效果一般。
3.党员传统文化教育缺乏考评
十报告中指出要实现文化强国，切实发挥文化的引领作用和教育作用。在这种倡导下，各级党校、党组织单位纷纷开设传统文化课程或培训，积极进行传统文化教育。党员传统文化教育的目的在于借助优秀传统文化中营养来提升党员的道德修养和人格品质，优化党员行为作风，强化党员党性修养。然而，由于当前的党员传统文化教育缺乏必要的考评环节，通常仅仅把考勤作为考核党员传统文化教育的依据，这就使得一些党员缺乏学习和挖掘传统文化的内部动机，导致党员传统文化教育在一定程度上流于形式。
二、加强党员传统文化教育的重要意义
我国的传统文化源远流长，优秀的传统文化至今具有重要的指导意义，例如党的领导人刘少奇就曾借用《论语》中的“人皆可以为尧舜”一句来勉励全体党员主动提升自身的党性修养。总的来说，加强党员传统文化教育的意义主要有以下几个方面：
1.优化党员行为作风
孔子的学生颜回“一箪食”、“一瓢饮”仍可活得充实；孔子也曾倡导“贫而无谄”、“富而无骄”，清正廉洁一直是我国传统文化的一个重要精髓。市场经济条件下社会充满了利益诱惑，人们物欲横流，一些党员干部抵制不住物质的诱惑走上了了的不归之路，因此通过传统文化教育优化党员行为作风十分必要。传统文化倡导“淡泊以明志，宁静以致远”，明确了这句古文的真谛，党员会逐渐优化自身的作风，自觉地将人民的利益与自身的责任联系起来，主动向革命先烈、模范代表学习，面对名利时做到“去留无意”、“宠辱不惊”，一心为人民服务，赢得人民的爱戴。另外，我国传统文化倡导“奉献精神”，对于优化党员行为作风有着重要作用。范仲淹提出了名垂千古的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“亚圣”孟子提出了“民贵君轻”的“仁政”思想，这些都对人具有深刻地启迪意义。通过传统文化教育培养党员的奉献精神，有利于进一步强化全体党员“全心全意为人民服务”的宗旨，把党和人民的事业与自身的责任紧密结合在一起，在带领人民实现中华民族的伟大复兴的道路上兢兢业业、无私奉献，为国家做贡献、为人民做好事，远离，时刻拒腐防变，从而成为一名时代需要、人民爱戴的优秀共产党员。
2.强化党员道德修养
共产党是工人阶级的先锋队，是党和人民事业的引路人，因此党员道德修养的优劣直接关乎社会主义建设事业的成败。随着全球化程度的不断深化，西方拜金主义、极端个人主义等腐朽思想涌入我国，时刻侵蚀着党员干部的心灵，在这种情况下，通过传统文化教育强化党员道德修养十分迫切。我国传统文化中包含许多强化人们道德修养的内容，孔子指出“其身正，不令而行”，勉励人们做一个正直、有道德的人；于谦则提出“两袖清风朝天去，免得闾阎话短长”的道德追求。党的优秀代表“孔繁森”、“牛玉儒”、“焦裕禄”等无不注重这些传统文化的教育意义，都把传统文化中“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”的道德要求铭记于心，一心一意做人民公仆，于是用“德高”换来了“望重”，受到了人民的敬仰和爱戴。由此可见，加强传统文化教育有利于强化党员道德修养，从而引导党员干部时刻牢记“立党为公，执政为民”的历史使命，带领人民加快社会主义现代化建设的步伐。
3.匡正党员价值观念
价值观对于人的行为有着重要的指导作用，因此树立正确的人生价值观对于党员干部来说至关重要，我国传统文化中包涵着丰富的有关价值观教育的哲理，对于匡正党员价值观念有着许多积极意义。中国传统文化一直推崇“重义轻利”的价值观念，例如孔子提出“君子喻于义，小人喻于利”；墨子认为“义，利也”；而孟子则提出“何必曰利，亦有仁义而已矣”。“重义轻利”的价值观念启示党员干部要树立正确的“义利观”，正确处理“义”和“利”之间的关系，不发不义之财，不，时刻在正确的世界观、人生观以及价值观的指导下为人处事，做到明辨是非、洁身自好，从而成为一名合格的共产党员。
三、结语
总而言之，中国传统文化博大精深，蕴含丰富的教育思想，对于提升共产党员的党性修养有着诸多积极作用。因此，要重视并加强党员传统文化教育，切实提升党员道德修养、优化党员行为作风、匡正党员价值观念，从而保证共产党员带领人民在中华民族的复兴之路上大步前行。
参考文献：
郑静素.传统文化与干部文化素养的提升.中国校外教育，2013（16）.
传统文化的意义篇（7）
中共泉州市委党校马仙玉 福建省泉州市鲤城区广平仓号 邮编： 摘要：中国传统文化作为一种文化遗传因素，深深融入到中国现代生活的各个领域，发挥着积极或消极的双重作用。系统考察传统文化对现代生活的积极作用更具有学术价值和实践意义。本文在现实考察和理论思考的基础上，从文化哲学视角对传统文化的生活价值问题进行了尝试性研究和探讨。 关键字：传统文化现代社会价值 一、现代生活与传统文化的内在关系关于现代生活与传统文化的内在关系，借用美国文化社会学家E·希尔斯的话很能说明问题。他说：“即使我们承认，每一代人都要修改前辈传递下来的信仰和行为范例，我们还必然会发现，大量的信仰过去被拥护，现在仍然被拥护，许多行为范例过去被奉行，现在仍然被奉行，而且，这些信仰和模式与近期出现的范型相互并存。”这短短的一句话包含了四层意思：一是传统文化与现代生活已发生“错位”，传统文化已不能完全适应现代生活；二是传统文化有很大的稳定性，因而现代生活中仍存在着传统文化的某些因素；三是尽管现代生活仍继承着传统文化的某些内容，但这种继承不是一成不变的拷贝，而是有所修改的被接受并发展；四是现代生活在创造着新的文化。这或许可以用错位——继承——发展——丰富来表述现代生活与传统文化的辩证关系。 （一）传统文化与现代生活的错位 现代生活是不同于传统生活的生存模式。适应传统生活而产生的传统文化，作为一个完整的文化体系，已不能完全适应现代生活的需要。这是由于传统文化本身以及时代都处于不断的发展之中。从其本身来说，传统文化都有两重性，既有积极进步的一面，又有落后、腐朽的一面；从其发展的不同时代因素来说，由于现代反差，传统文化既有适应现代生活的一面，又有不适应甚至阻滞现代生活的一面。由此导致传统文化与现代生活发生了错位。 （二）现代生活对传统文化的继承 中国传统文化虽历经挫折、甚至像五·四新文化运动和“文革”那样的摧残而薪火不灭。这里面有着深刻的原因。从传统文化的本质属性上看，传统文化有其时代性，依赖于一定的历史条件，但除去其含有的时代性因素，还包含着普遍意义的内容。这部分内容可以为现代社会所继承。例如人与人之间的互爱互助、重视家庭、诚实信用、正义勇敢和爱国等等文化特质仍是现代人的生活信念。其次，对一个民族来讲，传统文化并不是可有可无的，它是现代生活的文化基点和历史条件。任何一个民族的现代生活都不能建立在虚无基础之上，而必须建立在一个被批判过的传统之上。马克思深刻地指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。” （三）现代生活对传统文化的发展 现代生活对传统文化的继承并不是原封不动、一成不变地传给下一代的，而是有选择、有创造、有意识的文化发展过程。有选择，是指现代人在对传统文化进行科学、细致的分析之后，选择其有现代价值的精华部分继承下来，抛弃其不适应现代生活的糟粕。有创造，是指通过对传统文化精华部分的重新阐释，赋予其新的内涵和形式，使其更适应现代生活。有意识，是指现代人作为文化创造和选择的主体，要有主体意识、自主意识、文化意识和反思意识等等，积极能动地、独立自主地接受和吸收传统文化并使之为自己所有。这样，经过现代人继承的传统就有了某种不同于它从前的特点，具有了新的表现形式和规定性，成为以现代生活方式呈现着的文化传统，成为融入了现代生活并流传下去的传统文化。 （四）现代生活对传统文化的丰富 现代生活也在创造着新的传统文化。现代人的生活决不是简单复制已有的传统，相反，它是指向未来的一种创造。在现代生活中，根据变化了情况，创造出我们传统中所没有的、崭新的东西，它们中具有遗传活性的就会流传下去成为新的传统，从而丰富了传统内容。 由此可见，传统文化与现化生活毕竟是不同的概念，因而存在着历史反差。现代生活是传统生活的延续，内在地包含有传统文化的某些因子。这些因子经过转化而成为以现代生活方式展现的传统文化，成为现代人的一部分，并且通过现代人的生活实践而不断丰富着内涵。总之，现代生活是传统文化的现代方式的呈现、历史继承、现实创造与丰富发展，传统文化是现代生活的历史条件、文化基点与现实影响因素。 二、中国传统文化在现代生活中的意义 在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用。简略说来，它作为社会整合的精神遗产、经济增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。 （一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值 对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。 中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。中国传统文化中蕴含的“文化中国”、“大一统”、“兼容天下”、“爱国主义”等观念，构成了中华民族凝聚力和向心力的主要内容。正是民族凝聚力和向心力的形成和发展，增强了中国人的共识，形成了民族文化认同感，传统文化成为人们共同意识和自觉奉行的原则，对人们的思想和行为进行规范，由此出发产生出思维、行为的趋同性、和谐性和一致性。传统文化这种整合力，增强了中国人的本根意识，激发了中国人的民族自尊心的和自豪感。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个民族的感情、意志凝聚成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化的发展。 （二）传统文化是中国经济增长的潜在动力 以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。古有“洪范五福先言富，大学十章半理财”之说，甚至有人把传统作为调节社会资源的第三种手段。总结起来，这些潜在的动力因素包括： (l)由“忠”引申出来的爱国精神，社会成员愿意为国家牺牲个人的利益，有利于政府发挥主导作用，实施宏观的经济政策；有助于理顺中央与地方关系，体现全局性、利益统一性，减少外在经济现象，促进国民经济整体发展。 ()以“孝”为核心的家庭关系，家庭在社会政治、经济、文化活动中起着凝聚和传承作用，家庭注重对子女的教育、保持高储蓄率，家庭成员勤劳、互爱互助。这些为经济增长准备了必要的资金、人才和劳动力等要素。()在忠孝的基础上，集体主义成为伦理道德的基本准则，从而有利于形成具有目标同一性的团队意识和企业精神。 ()强调刚健自强。《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。 ()强调“厚德载物”。《周易大传》云：“地势坤，君子以厚德载物，”这种宽厚为怀、虚怀若谷、宽容大量的气度休现在今天，就是一方面善于竞争，另一方面善于联合，广纳博采、放眼世界、关心大局、以大局为重。
中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。当前我国市场经济发育不健全，市场游戏规则没有完全建立，导致经济生活中的种种负面现象，如某些企业唯利是图，某些个人为谋利不择手段，影响市场经济正常运行。而中国传统文化对这些行为有种“纠偏矫正”功能，它的一些经济道德资源让参与经济活动的土体有了主观的自主的软约束，警戒人们不致失去控制，从而保证市场经济健康、稳定、有序地运行。 （三）中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源 中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。 中国传统道德文化的“阐发之道”值得我们借鉴。传统道德从最切近的孝锑之道引发出处理不同社会关系的伦理道德，由近及远富有感召力；还以人类普遍感受性为基础，坚持“推己及人”(《论语·卫灵公》)、“己所不欲，勿施于人”(《论语·颜渊》)、“己欲立而立人，已欲达而达人”(《论语·雍也》)。由己及人，容易引起人的共鸣；由小及大，由家及国及天下，层层推进。古人曰：百善孝为先，从古至今，孝道一直是中国社会最重要的伦理规范，是一切伦理原则的起点和核心，“君子笃于亲，则民兴于仁”(《论语·泰伯》)，以孝为开端加以推广放大，阐发出孝敬父母、赡养老人、夫妻之间互敬互爱忠贞专一、长幼之间友爱恭让、邻里之间互帮互助和睦相处、重视家庭、工作认真上进、遵纪守法、爱国等等优良传统。我们今天开展公民道德建设，要想使各项道德规范深入人心，取得实效，就要效法中国传统道德的“阐发之道”。 中国传统道德文化是一种大伦理观，其“天人合一”思想为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了丰富的思想资料。“天人合一”的思想是建立在深厚的伦理道德基础之上的。它的内容包括：把“仁爱”之心扩展到自然万物，对自然友善，尊崇自然，泛爱众生；认为人与自然万物同类，“民吾同胞，物吾与也”(张载《西铭》)；节俭而有效地利用自然资源，尊重自然规律的前提下，合理开发，做到不违时，“伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也”(《礼记。祭文》)，“山林泽梁，以时禁发”(《礼记》)，这样才能得到自然的赐予和恩惠，达到天人协调，“不违农时，谷不可胜食也；斧斤以时入山林、林木不可胜用也。”(《孟子·梁惠王上》)这些思想与生态伦理学原则息息相通，对协调人与自然关系、树立环保意识、政府确立经济及社会发展战略有一定参考价值。正是由于传统道德中蕴含着人与自然和谐一致的思想，位诺贝尔获得者才齐集巴黎发表声明：如果人类要在世纪生存下去，必须回头到年前去汲取孔子的智慧。 总之，我们要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就要汲取统道德文化的资源，补充现代人的精神养料。 （四）传统文化对现代生活观念的引导价值 中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。 所谓“入世精神”，就是关心社会现实的人生态度。积极的入世精神，是以儒道法三家为主体的中国传统文化的共同特点，它有利于树立积极的生活观念。 所谓实用理性精神，是一种普遍现实的生活观念。中国传统文化从产生开始就是一种以伦理思想为核心的实用理性文化。传统文化主干的儒学就是适应中国社会现实需要的、使用兼具、内外无二、本末一贯的“实学”。孔子“不语乱、力、乱、神”((论语·述而)))、“未能事人，焉能事鬼”(《论语·述而)))，其所学、所思、所论、所教都与社会实际生活有紧密联系。后儒们秉承着这一精神，无论是在行为方式或者是思想观念上，都体现出强烈的实践理性特质，“经世致用”的实践理性或实用理性一直是儒学固有的内在品质。正是在有着这种内在精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能“在一切实际事务中……远胜过其他东方民族。” 所谓“乐感文化精神”是指一种乐观的生活心态。积极的入世态度和务实精神都是为了追求和保持今世的幸福与快乐。中国传统文化中“贵和持中”的思想运用到现代生活中就是一门高深的生活艺术，或说生活技巧，有利于树立一种辩证、开朗、乐观、健康的生活心态。“贵和持中”的思想是最具有东方色彩和充满生活智慧的理论。它运用在日常生活中的人际关系上，“和”就成为了一种调和社会矛盾使之达到中和状态的深刻哲理。“和”不是没有矛盾，而是对立基础上的统一，多样性基础上的同一性，故有“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·子路》)之言。如何才能达到“和”?中庸方能。中庸就是不走极端，而是“凡事叩其两端取其中”，无过亦无不及，这是圣人才能达到的境界。所以中庸不是折衷主义，不是简单的静态的承受，而是一种理想状态和在动态过程中对程度分寸的把握和选择，充满了辩证法的光芒。在复杂矛盾的现代生活中，在时间、空间与心态的交汇中要保持健康良好的心态，凡事不强求，讲求适度，力求理性自觉、主体意识去缓解人们因价值观念剧烈变革而产生的不适感和焦躁不安的情绪；以知足常乐、恬静自然去化解人们的迷失感、疲于奔命和不满足感；以传统的深沉感情去抚平人们的逆反心理、怀旧情绪。乐感文化是人们精神的“制衡器”和“减压阀’，，给现代生活以一定的启示意义。 另外，博大精深的中国传统文化蕴涵着其他对树立现代生活观念有借鉴价值的因素：如传统的俭朴、未雨绸缪、居安思危、量入为出等思想对现代消费观具有一定意义，其它如中国人独特的艺术审美观、重意境美与自然美、重精神享受等意识对树立现代闲暇观有可取之处。 . 李中华、张文定编：《论中国传统文化》，三联书店，年版。 . 吕希晨：《中国现代文化哲学》，天津人民出版社，年版。 ．姜汝真主编：《中国传统文化的历史阐释与现代价值》，山西教育出版社，年版。 . 司马云杰：《文化价值哲学》，山东人民出版社，年版。 .钱逊：《推陈出新：传统文化在现代的发展》，清华大学出版社，年版。 ．于混奇、花菊香主编：《现代生活方式与传统文化》，北京：科学出版社，年版。角注：E·希尔斯:《论传统》.上海人民出版社年版，第页.马克思:《马克思恩格斯选集》(第卷)，人民出版社年版，第一页。 马克思:《马克思恩格斯全集》(第卷)，第页。
传统文化的意义篇（8）
1，价值观念判断明确，但价值取向是非不够分明。大学生在是非对错、价值判断方面有着较为鲜明的标准，但受社会大环境下的腐败、投机取巧、非法获利等错误思想的影响，大学生在具体事情的行为取向上是非不够分明，尤其是在涉及自身利益时，更是把价值观念抛却脑后。例如，所有人都知道考试违纪作弊是不对的，但在具体考试过程中，为了追求荣誉奖励，便通过违纪作弊得到高分，或平时根本没怎么学，考试时通过违纪作弊过关。当被监考老师发现后受到处分时，不但不深刻反思自己的过错，反而对老师产生一定的怨气。这表明一部分人虽明知是非对错，但把自我利益的实现放在第一位，而忘掉了价值观念。甚至对周围人的违法乱纪现象熟识无睹，见怪不怪。
2，社会责任感意识淡漠，对人生目的感到迷茫与困惑，学习的内在动力不足。一些大学生不知道除了自身之外还要承担对他人和社会的责任，不能正确处理个人与集体的关系，小我与大我的关系。一切以自我为中心，只讲索取，不讲奉献，或者奉献是手段，索取是目的。只讲人人为我，不讲我为人人。对国家和集体的事本着事不关己高高挂起的冷漠态度，甚至有少部分学生把人不为己，天诛地灭当作自己的人生信条。所有这些对人生的认识，导致了大学生学习积极性不高，生活空虚无聊。
3，生活上的个人主义、享乐主义倾向严重。当代大学生在面对五光十色，充斥功利主义和物质攀比的世界时很容易产生人生价值的困惑与失落。集中体现在对物质、功利、享乐的崇拜对人文精神、道德信念的漠视。在处理自我与他人、集体、社会的关系时又容易将自我放大而忽视他人、集体、社会对自我的意义。面对金钱与真理不知孰轻孰重， 金钱主义、享乐主义不断滋生。许多学生把追求金钱作为生活的最终目的。
二、中国的传统文化价值观及其对教育的积极影响
中国具有五千年悠久历史和灿烂的文化，是著名的文明古国，它博大精深的优秀传统文化在全世界、全人类的文明进步中与文化发展中，都有着不可替代的历史地位和不可估量的独特作用。一直以来，我们所提倡的社会主义精神文明的许多要求和规范，都可以在我国传统文化中找到他们的历史渊源。在几千年的历史发展中，这些优秀的传统文化造就了无数的道德楷模和典范事例，有着极为强大的生命力，成为中华民族极为珍贵的财富。中国的传统文化对我国的教育有着深刻的影响，优秀的传统文化对教育的积极影响更是可以肯定的。
以前，我们的前辈在中国优秀传统文化的熏陶下成长，他们从小便知孝顺父母，尊敬师长，报效国家成为栋梁之才。胜不骄，再接再厉创造更加辉煌的业绩；败不馁，卧薪尝胆，终成大器。在自古流传的自强不息的精神影响下，不断地开拓创新。推动历史车轮地前进，碾出一朵朵文明中外的奇葩：四大发明的创造，英雄人物的产生，优秀诗歌的流传等等。我国民族优秀传统文化中的和平主义传统和人道主义精神将成为润养未来教育的营养素之一。中国古代昭君出塞与文成公主和亲等典故，正是国家和平主义的表现。而“和为贵”，“仁政”等提法，以及老子关于“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼”等论述，都代表着中国几千年一贯的人道主义精神。此外，从《礼记》里的“大同世界”，到康有为的《大同书》，再到孙中山的“天下为公”，都代表着中国和平、有为的精神。上述这些，对培养未来学生的理性思维与合作意识、和平精神都是有益的。
三、以优秀传统文化塑造现代大学生价值观
充分利用中国优秀传统文化的育人功能．从大学生的人生理想的高度出发，通过传统文化的教育，以提高思想认识、优化思想素质为目标。以继承传统文化所体现的民族精神、哲学思想、伦理道德、理想信仰、是非观念、行为习惯，改变大学生的价值标准，使其朝向健康、积极的方面发展。
1，以传统文化所彰显的忧惠意识，社会责任感和历史使命感，塑造大学生国家责任意识。作为有强烈国家责任感的人，决不会将自己与社会、与人民对立起来，更不会以自我利益为中心，而应将个人与社会、国家利益有机地协调起来，在为社会服务的过程中，实现个人价值，找到人生的意义。在中国传统文化价值取向中，体现着强烈的民族国家意识。孟子提出：“思天下之民，匹夫匹妇，有不与被尧舜之泽者，若己之推而内之沟中。”这并非狂妄自大．而是充分体现了勇于担当的胸怀。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，鼓励着历代仁人志士胸怀祖国，忧围忧民。为了国家利益而牺牲自己利益，表现了文人的高风亮节。这些都是对大学生开展社会责任、国家责任教育的良好素材。
2，以传统文化中的诚信观点，塑造大学生正确的诚信观。中国传统文化中对诚信的研究，可以上溯到先秦时期的儒家。早期的诚信与宗教密切联系。《尚书 • 太甲下》中记载：鬼神无常享，享于克诚。此处的“诚”主要是指笃信鬼神的虔诚。后来经过儒家学者的大力提倡，诚与信逐步摆脱了浓重的宗教色彩，而成为进行个人修养与经世致用的道德规范。在传统文化中，诚是“天之道”，是道德的本体和自然的规律，人们的道德修养必须遵循“天之道”。这是做人不可移易的法则。孟子把“诚”放到了道德本体的高度进行讨论。认为人若要加强自身品行的修养，诚是一个重要的原则。他说：“诚者，人之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”诚信作为一种道德规范，是社会文明的重要基础。因此，对公民进行诚信教育是必要的，而对即将步入社会生活的公民——大学生进行诚信教育更为紧迫。必须借鉴中国传统诚信思想对大学生进行“诚信”教育，以传统美德引导学生在市场经济社会坚守诚信、求真务实。
传统文化的意义篇（9）
文化与人类个体的生活，具有双重关系。一方面，文化是某个群体（如种族）中的个体生活的总和，是这些个体生活情态的总体表现；另一方面，文化作为这种总体表现，又构成了个体生活的内在基础，为个体提供价值体系和意义中心。因此，可以说，人类个体以群体活动的形式建筑了文化这座房屋，而这座房屋就成为个体生存的精神家园。
与传统文化相对照，中国当代文化有三种因素在起结构功能作用：流行、形象（明星）和消费。这三种因素的共同作用，形成了当代文化的相应特色，使个体与文化之间的建筑与栖居的关系发生了根本变化。
一时代有一时代的风尚，一时代有一时代的文化。在这个意义上，无论传统文化还是当代文化都有流行与过时的问题，而对这 一问题的具体解答，形成了文化历史的发展。但是，在传统文化中，不是流行性而是稳定性起着结构功能作用。与西方古代文化相比，中国传统文化更富有求变精神，如《周易，系辞传》所言：“天地变化，圣人效之。”然而，这种求变精神的目的却又是统一不变的道（规律）：“天下之动，贞夫一者”。（同上）因此，中国传统文化一方面讲团时顺势，另一方面又讲虚静守一，理想的境界是达到变与不变相统一的中庸之道。与此相反，当代文化放弃了变中求一（道）的传统理想，以流动不居的新景象、新风尚为追求目标。当代文化的一味求新，表现了个体自我从传统文化禁忌解放出来，而自由地实现自我个性和欲望这一事实，并且通过求新加速了文化发展。但是．因为“新”变成了目标，在无限制的新旧替换中，当代文化的求新又不仅难以形成文化发展的整体积累，而且也不能真正实现自我的个人风格。这使当代文化缺少意义深度，更多的具有表演性和游戏性。“流行”因此成为当代文化的一个基本特征和内在规定。流行既表现了当代文化在求新的游戏中不断被时间削平（意义消解）的事实，又规定了在普遍化的求新活动中个人风格的实现只是一种模式化的形象表演。
以流行性为规定的当代文化，破坏了传统文化和个体之间的建筑与栖居的关系。这就是为什么，在当代文化生活中，人们普遍感到一种无所归依的漂泊感。作为人类的精神家园，文化包括精神价值和形象表现两个层次。当代文化使这两个层次分裂，并且抑制精神价值而扩张形象表现。无意义的形象表现就沦为单纯的形象游戏。所谓“无所归依”，就文化活动而言，即指在这种形象游戏中得不到自我实现的肯定意义，只能徒然追逐流行形象的过眼烟云。这造成了精神漂泊与形象游戏的恶循环：越是无所归依，越是追逐形象；而越是追逐形象，越是无所归依。因此，与传统文化相比，当代文化不仅在个体解放的意义上是感性的（否定了传统的理性束缚），而且在自我失落的意义上必然是更加感性的（因为缺少意义的支持）。这是当代文化难以消除的“形象悖论”。明星是形象悖论运动的产物。一方面，明星作为文化工业制作的当代形象，肯定了形象游戏的无意义性（它只是形象）；另一方面，明星又作为当代文化生活的新偶像赋与形象游戏某种超越意义和可能价值（它被制作为某种风格或个性的象征）。在明星崇拜中，个体得到某种个性的肯定或可能性提示——你也是，或也可以这样！在形象潮流运动中，明星成为个体精神的暂时居所。但只是暂时的居所。由于它作为文化形象的平面性，明星不仅没有突破当代文化的流行体制，而且正是这一体制的一个生成基因和调节机制。明星以它们的生灭明晦引导当代文化的流行性运动。
在形象游戏和明星崇拜中，展现了人们对形象的强烈贪欲。这种贪欲不仅表现于人们对形象的沉迷，而且表现于人们对形象的加速度消费。出于对形象的贪欲，入与形象的关系完全被流行性所决定。实际上，传统审美活动所建立起来的人与形象的内在的（即有生命的）和超越的（即关于精神的）关系被消除了，取而代之的是人与形象之间的物的关系——纯粹消费者和消费品的关系。形象变成了日常消费品，文化或审美变成了消费。这是当代文化发展中非常值得注意的。文化事实。在这一变化中，提出一系列值得思考的根本问题。比如，感性与理性的关系问题、形象与意义（形式与内容）的关系问题、自由与享乐的关系问题……在向消费转化的过程中，当代文化和当代生活正在审美化。但这是否就是席勒所展望的“审美文化”的到来？在消费化过程中，以大众文化模式为主体的文化活动是否是文化民主的真正实现，还是被一种似是而非的经济民主所替代（操作）？但是，对当代文化的观察和感受确切地表明，在消费化过程中，形象对人们的感观的刺激与满足不但没有提供相应的精神慰藉，相反更加强了人们的精神饥渴。这种精神饥渴表现为不可遏制的形象欲望。同时，人们自由的享乐形象是以放弃精神对形象的自由为代价的—一他被束缚于对形象的无限欲求之中。传统文化主张“立象尽意”，但又追求“得意忘象”。然而，在当代文化的 形象消费活动中，人对形象的双重自由都被取消了。
由于当代文化以流行、形象和消费为结构要素的功能性转换，作为当代个体生活的总体情态，当代文化表现了个体心理的结构性失衡。从社会学、政治经济学的角度来分析这种失衡的正反价值，越出了本文的讨论范围。在此本文要提出的问题是，当代文化能否再次为人们提供一个可栖居的精神家园？而现在，这个家园却是日益不可栖居了
二、在天地之间立其心的中国美学
对当代文化困境的考察提出了重新审视传统文化的必要；而当代文化在其结构功能性转换中所表现的审美化趋向把视点集中于传统美学。然而，更深层的原因是，中国文化作为现实的人伦文化（非科学的和非宗教的文化），正是通过美学，或以美学的形式，完成了它的最高境界的创造。在天地之间立其心，是中国美学所表现的文化精神的核心意义，这也是传统中国美学对当代文化的重要启迪所在。
构成中国美学的哲学基础，是天地人同构共感的宇宙观。“兼三材而两之。” 《易传·系辞下》三材，即天地人；两之，即天地人皆禀阴阳之气而生，又按“一阴一阳之谓道”的规律运行。西方传统的宇宙观，一是天人相分，以超人的天（自然理念）为真，以现实人生为幻；二是动静相分，以静止不变的形式（亦即理念）为真，以变化生灭的事物为幻。天地人同构共感的宇宙观既不承认天人相分，也不承认动静相分。天地人皆禀阴阳之气而生，天人不仅不相分，而且是天人感应的。董仲舒说：“以类合之，天、人一也”（《春秋繁露·阴阳义》）也因为同以阴阳为本体，阴阳之道，变动不居、周流六虚、上下无常、刚柔相易，所以，天人都不是以静为真、以动为幻，而是以动为静，“唯变所适”（《易传·系辞下》）。在中国特殊的宇宙观中，是一个人伦化的宇宙世界，也是一个宇宙化的人伦世界。这一方面使中国式的心灵不向现实人生之外更求一个越然冷漠的宇宙，不把对真理和幸福的希望寄托于天外境界；另一方面也否定了在物我对峙中，以征伐掠夺自然为事功的主体人格。中国的宇宙精神是“取其中”，所谓取其中，即谓人生天地间，天地亦不离人生。这就是“天地设位，圣人成能”（《易传·系辞下》）。
在天地人同构共感的宇宙观基础上，培养起了独特的中国心胸——天地之心。天地之心，以人生的眼光看宇宙，又以宇宙的眼光看人生。以人生的眼光看宇宙，宇宙就是人生的世界，而且是一个与人生不可相分的不断生成的世界。这可以说，宇宙的行为就是人生的行为（“日新之谓盛德。生生之谓易”：《易传·系辞下》）；又可以说，宇宙是为人生的（“人之生也……虽区区之身，乃举天地以奉之”：郭象《庄子注疏》）；以宇宙的眼光看人生，人生的行为就是宇宙的行为（“赞天地之化育，与天地参”：《中庸》），也就是为宇宙的（“此所以成变化而行鬼神也”：《易传?系辞上》）。所以，一方面是一个人伦化、情感化的天地（天地可感，鬼神可泣），另一方面是一个最现实最真切，同时又是最超越最空灵的人生。这两方面的结合，就形成了中国伦理意识的形而上情怀。所谓天地之心，就是以一种“浑与万物同体”（程颢）的宇宙意识泛爱众生万物，“以合天心”（张载）。
在天地之间立其心，这就形成了中国美学的独特精神。因为天地的人伦化、情感化，天地直接向个体人生呈现一片可观、可游、可居、可感、可思的境界——一个身心俱适的居所；因为人生与天地一体，人生也就展现出混同天地的无限生机和玄远意蕴。中国美学精神永远是指向人生的，即使是在一片荒寒无着的意象中仍然运行着深烈的人生情怀。但是，这种指向人生的审美精神又是归于宇宙的，即归于冯友兰所说的最高的人生境界——天地境界（《新原人》）的。这就是为什么在中国艺术意境中，总是既感受到缠绵茵蕴的人情意味，又感受到挥之不去的宇宙荒寒。因此，中国美学精神的真正对象，不是具体的有限景象（实景），而是“那无穷的空间和充塞这空间的生命（道）”（《宗白华全集》）。就是天地之心所感受领悟的天地境界。庄子说，“天地有大美而不言……圣人者，原天地之美而达万物之理”（《庄子·知北游》）。这确定了中国美学处理有限与无限、有我与无我、形象与意义关系的特殊路线（如“立象尽意”、“得意忘象”）。这里要指出中国美学精神的特殊旨趣：包涵着人间意味的超越意识。在此意义上，中国美学精神是归于中国哲学精神的。进一步讲，作为一种精神表现，中国哲学在其天地境界中展现为中国美学的意境；作为一种精神的生成（如冯友兰所讲的哲学在于提高人的心灵境界），中国美学又归于中国哲学的天地精神——这是中国艺术意境的玄远之致。就此而言，李泽厚把“天地境界”直接等同于“人生的审美境界”（《华夏美学》，93页）则失于含混。冯友兰坚持两者的区别，是自有其深意的。
三、在现实生存中重塑乐生的文化心理
在天地之间立其心，就是要“立其大”，为自我的存在提供一“安身立命的境界”（冯友兰）。中国哲学以体用不二、知行合一为要义。“君子志于道”（《论语·述而》），“道”，不仅是对宇宙人生的形而上把握，而且同时必须是身心以赴的实践于道。换言之，道不仅意味着形而上的知，并且意味着形而上的生——以自我生命的实践创化出一幅博大充实的人生境界。而且，生是更为根本、更为重要的。“天地之大德曰生。”（《易传·系辞下》）在这个意义上，可以说，中国哲学是为生命的哲学。以这种为生命的哲学作基础，中国美学精神在成就一片天地的审美境界的同时刹那间，就超越了这片审美境界而指向具体现实的生命（人生）境界。中国美学精神的最高理想是超审美的，是以天地之心为内含的生命意识及其实践。乐生，则是这种生命意识的核心。今天，我们来重新审视在天地之间立其心的美学精神，就是要以此为基石，重塑乐生的文化心理。
乐生首先是重生，是孔子式的以生为要义：“不知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”（《论语·先进》）。但重生不是贪生，而是以天地之心在现实人生中创化出“赞天地之化育”“与天地参”（《中庸》）的生命境界，以获得自我有限生命的无限生发和拓展。因此，乐生既是尽心知性而知天命，以天地之生为大德，以合天地之生为至诚（孟子）；又是与天地井生、与万物为一，从而物我两忘、与道冥一的达观（庄子）。乐生即是爱生，也是养生。爱生，即以万物一体之情泛爱众生而亲仁（程颢）；养生，即是以自然为本，各用其性，而天机玄发（郭象）。乐生是对生命的形而上意义的领悟（知），也是这种生命意义的个体实践——生（行）。知深化了生，进而生又超越了知。因此，具体实现的生，当下成就的却也是个体身心与天地万物精神贯通的灵明境界。
传统文化的意义篇（10）
中图分类号：G03 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）21-0248-01
中华传统文化，的确是历史悠久，是博大精深，其中那些精华的东西，让人不能不爱它，也无法离开它。它是我们慈祥的老祖母，是我们睿智的老祖父，是雍容华贵的贵妇人，是风流倜傥的大诗人，是炎黄子孙的传家宝，是中华民族的精气神，是先进文化建设之渊源，是构建和谐社会之金石。中华传统文化林林总总，异彩纷呈，其精髓大致如下。
一、它蕴含着一种伟大的民族精神
在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华传统文化，始终把爱国主义精神作为首要的价值标准。一向主张先爱国，后立家，信奉无国便无家，“家”为小家，“国”是大家。不管是国泰民安，还是国难当头，都要先大家而后小家。中华民族历来反对涣散分裂，追求团结统一，强调群体优势，崇尚众志成城。爱好和平，更是中华民族的优良传统。我们的传统文化一向主张“和为贵”，追求天下大国的太平盛世，奉行“仁义礼智信”，修身齐家治国平天下，以“仁”为本，反对战争，反对暴力，反对冤冤相报，主张以德报怨。勤劳勇敢，自强不息，是中华民族世代相传的传统美德和生命意志。传统文化歌颂“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，信奉“天道酬勤”，勉励人们“天行健，君子以自强不息”。以上独特的民族精神，是中华民族传统文化的风骨，是中华民族赖以生存和发展的精神支撑。
二、它蕴含着一种深刻的哲学智慧
中华民族传统文化充满着深刻的大智慧，是东方哲学的杰出代表。这大智慧集中体现在“儒、道、释互补”之中。儒家思想以孔孟之道为代表，其核心是“仁”。以仁义礼智信为主要内容，以“中庸之道”为哲学理念。“仁爱”与“中庸”，均极富智慧。道家思想以老庄之道为代表，其核心是“道”。以太极八卦、阴阳五行天人合一等为主要内容。其代表性著作《易经》，是中国学问之根据，《易经》中的智慧渗透在传统文化和社会生活的诸多方面，而《道德经》和《庄子》，亦为两部智慧奇书，其中的奥妙哲思尤为士人与士文化所推崇。中华道家文化之“道”，是深邃的大智慧。佛家思想，即佛教世尊释加牟尼之佛法，其核心是“空”（佛法博大精深，不可思议，难以言说）以“心性”、“色空”、“因果”、“涅”等为主要内容，以揭示生命奥秘，达到了生脱死为终报。佛教的智慧精深奥妙，不可穷尽。儒、道、释，分而观之，各自智慧超群；综合起来，三位一体，交融互补后，其智慧在古代登峰造极。儒道释互补，便凝炼出“外儒内道”、“以出世的精神做入世的事业”、“天地精神，人间情怀”等修身养性、安身立命的智慧与胸襟。上述儒道释互补的哲理智慧，是中华民族传统文化的风度，充分体现出中华民族睿智的头脑与博大的胸襟。
三、它孕育着一种美妙的美学观念
中华民族是一个热爱自然，热爱生活，热爱艺术，爱美会美的民族。中华民族一向崇拜大自然，热爱大自然，赞美大自然，享受大自然，与大自然具有天然的亲和力。“天人合一”的哲学、美学观念根深蒂固。在生活美学方面，中华民族充满温情与创造，懂得生活的艺术，善于艺术地生活。在五千年文明史中，我们创造出了灿烂的陶瓷文化、金石文化、丝绸文化、饮食文化、服饰文化、建筑文化、医药文化、园林文化，家居文化，等等。从而提高生活品位与生命质量。在艺术美学方面，中华民族的《诗经》、楚辞、汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说、戏曲、书法、绘画、雕塑、音乐、舞蹈、曲艺等等，无不出类拔萃，特色鲜明，赏心悦目，美不胜收。这些林林总总的艺术硕果，给予了中华民族丰富多彩的文化生活和审美享受。
四、结语
总之，中华民族是一个善于在社会生活和艺术创造中，按照美的规律创造生活美与艺术美的伟大民族。是一个富有审美情趣与审美理想的民族。不论是实用的生活用品和生活方式，还是精神上的艺术作品和审美方式，都闪耀着美的光彩。尤其重要的是，中华民族在生活和艺术中创造的美，充分体现着本民族独特的哲学思想和美学思想，与西方很不相同。其独特的美学思想或艺术精神，着重体现在“天人合一”、“写意传神”、“中和之美”等方面。这些是对人类美学的极大丰富与贡献。上述美学财富是中华民族传统文化的韵，体现着中华民族的优美气质。
参考文献：
马跃.论中国传统文化的现实意义.重庆交通学院学报（社会科学版），2002（03）.
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