传统文化对建设文化强国的意义

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一、加强社会主义核心价值体系建设，需要弘扬优秀传统文化


第一，坚持马克思主义在意识形态领域的指导。第二，坚持中国特色社会主义共同理想。第三，坚持以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。第四，坚持社会主义荣辱观。《决定》在阐述第三方面内容时说：“民族精神和时代精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”《决定》还引用同志的话说：“民族精神是我们民族的生命力、凝聚力和创造力的不竭源泉。”“在中华民族五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大的民族精神。在改革开放新时期，中华民族又形成了勇于改革、敢于创新的时代精神。”而所有这些精神，其产生的沃土，依然是厚重博大的中华传统文化。民族精神的具体内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。拿爱国主义来说，从比干、岳飞、林则?到秋瑾，灿若星辰的仁人志士用他（她）们的热血和生命谱写了国家利益高于一切的壮丽诗篇，宣扬了天下兴亡、匹夫有责的深刻意义。这种体现人民群众对自己祖国深厚感情的崇高精神，同民族的发展历史联系在一起，体现为一种文化，成为中国传统文化中永恒的主题。中国共产党人在革命过程中所表现出来的那种英勇无畏、不怕牺牲的精神，严以律己、宽以待人的精神，大公无私和先人后己的精神，不怕困难的革命乐观主义精神，也都是在汲取传统文化养分的基础上，由中国共产党人在波澜壮阔的革命实践中提炼出来的。以改革创新为核心的时代精神，内容十分丰富，它围绕改革创新这个核心，包含了解放思想、实事求是，知难而进、一往无前，艰苦奋斗、务求实效，淡泊名利、无私奉献等精神。这些精神也是对中国传统文化的改造和创新。从这个意义上讲，我们现在加强社会主义核心价值体系建设，就需要弘扬优秀传统文化。


当然，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系也吸收、改造、融合了中国传统文化。思想、邓小平理论，“三个代表”等无不是将马克思主义在政治、经济、文化等方面的论述与中国实际情况相融合而产生的。而这些宝贵的思想理论，也不是某个人凭空想出来的，它是在中华民族这个大家庭中、在中华民族优秀传统文化浸润下成长起来的全体共产党人和中国人民智慧的结晶。这些思想理论中，无论是“群众路线”还是“建设社会主义和谐文化”的主张，都在中国传统文化中有深入细致的诠释。西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，孟子提出了“民贵君轻”思想，荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想；中国传统文化中的“贵和尚中”思想，孔子强调“和为贵”，老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这些思想，无不对后来的思想家产生着深远的影响。


二、弘扬优秀传统文化是全面提高公民道德素质的要求


《十八大报告》在全面提高公民道德素质中提出：“要坚持依法治国和以德治国相结合，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风。”翻开中华民族五千年文明史，我们发现，虽然朝代更迭中有权、谋、法、术、势的参与，但推动历史向前发展的，依然是忠义、孝悌、仁爱、诚信等道德力量。倘若没有这些道德力量的存在，仅靠玩弄权术和搞阴谋诡计获得权力的政权，是不能够拥有长期稳定的统治地位的。细数中国历史上的短命王朝，秦、晋、元及五代十国南北朝，那个不是道德缺失权、谋、法、术、势占主导地位的王朝？可那个王朝又繁荣昌盛、长治久安过？而周、汉、唐、宋、明，这些朝代繁荣昌盛的时期，仁爱、孝悌、忠诚、信义等道德力量在整个社会是占主导地位的，所以它们才有了动辄几百年的发展历史。只是这些王朝在其统治的后期，统治阶级常常忘记了“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身”的古训，开始追求奢侈浮华、荒淫无度的生活，从而导致整个社会道德滑坡、世风日下，最终在道德力量极度衰弱的情况走上了亡国的道路。所以“道德兴则国昌盛，道德衰则国消亡”是中国历史发展的规律。那么今天，当我们的国家在全面建成小康社会、而道德问题有所凸显的关键时期，大力弘扬优秀传统文化，全面提升公民道德素质的显得尤为重要了。


三、丰富人民精神文化生活，也离不开优秀传统文化的传承与革新


“让人民享有健康丰富的精神文化生活，是全面建成小康社会的重要内容。要坚持以人民为中心的创作导向，提高文化产品质量，为人民提供更好更多精神食粮。坚持面向基层、服务群众，加快推进重点文化惠民工程，加大对农村和欠发达地区文化建设的帮扶力度，继续推动公共文化服务设施向社会免费开放。建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”上段内容是党中央在全面建成小康社会，丰富人民精神文化生活方面做出的战略部署。最后一句话说明，优秀传统文化的传承弘扬，对于丰富人民精神文化生活是非常重要的。而我们知道，中国传统文化是中华民族文化之源，是我们祖先留下的一份宝贵的遗产，是中华民族的根。长期以来，经过五千年发展逐渐形成的“福禄寿喜财吉”的民俗传统文化和儒、释、道等博大精深的宗教文化，一直滋润和丰富着人民群众的精神文化生活。只是今天，由于工业文明的影响，人们对物质生活的追求远远超过了对精神生活的追求。当钱权关系逐渐排挤亲情、忠诚、友谊、信任等人类自然情感并使人们感到尴尬的时候，当电力障碍导致大众对现代科技工具无从依靠而陷入无所事事的时候，人们才突然感到自己是多么空虚，自己的精神生活是多么贫乏。所以，继承和弘扬中华传统文化，是凝聚中华民族力量的客观要求，是建设有中国特色的社会主义物质文明和精神文明的现实需要。中华传统文化内容丰富，儒、释、道学说，诗、词、歌、赋文学，书法、绘画、雕塑、篆刻等艺术，传统音乐、古代舞蹈、古典戏曲、中华武术、棋艺博戏等等。只要努力发掘，注重传播，它们曾经广泛的群众参与性就一定能重放光彩。中华民族传统文化就一定能在繁荣人民群众精神文化生活方面发挥重要作用。


四、大力发展传统优秀文化是增强文化整体实力和竞争力的主要途径


十八大报告指出：“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志”。弘扬中华优秀传统文化，是提升国家文化软实力的重要保障。国家文化软实力的提升对于我国在国际社会竞争力的增强及中华文化的繁荣复兴都有着十分重要的意义。中华传统文化兼容并畜了中华各民族的文化。纵向看，中华民族五千年悠久历史发展过程中出现过众多的民族群体，各民族群体创造并留下的众多宝贵的文化财富，汇集成博大精深、底蕴深厚的中华文化资源；横向看，今天中华民族大家庭中的每个成员与其他民族一起共享中华主流文化的同时，还拥有自己民族特有的文化，各民族一起营造了中华文化多彩的氛围。多元文化的交融与共享，是中国也是世界文化发展的主流，中华民族文化的弘扬，离不开各民族优秀文化的弘扬。提升国家文化软实力，需要扎实做好中华文化的传承、创新和开发几个方面的工作。文化传承、创新和开发三者相互作用、相辅相成：传承是创新和开发的根本；传承与创新是开发的前提；创新与开发为传承提供动力。历数中国在世界获奖的文化产品，书法、绘画、建筑、雕塑、文学、电影等等，无不展现着浓郁的东方特色和中华民族特有的人性人情之美。中华传统优秀文化内容丰富，内涵博大精深，吸引和影响世界的，不只是孔子屈原和中华传武术。将继承与创新结合起来，将传统与现代结合起来，五千年文明的精髓就能以各种形式闪耀在世界文化舞台上。


作者：刘晓刚 单位：中共留坝县委党校