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学习中国传统文化的方法有哪些

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发表于 2023-12-24 08:26:25 | 显示全部楼层 |阅读模式

                                               

          中国传统文化博大精深,它是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,也是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。以下是学习啦小编分享给大家的学习中国传统文化的方法的资料,希望可以帮到你!




          读:中国古代非常强调读书而不是看书,中国传统文化学习的法宝,全在于开口诵读,通过诵读开心窍,实现天人合一,通过诵读才能出真知,实现孔子所说的“与古人居,与古人谋”。正所谓书读百遍,其意自现。


          习:温习,反复实践。子曰:学而时习之,不亦乐乎。温故而知新,可以为师矣。同样的经典,学习一百遍,就会一次比一次深刻,通过习,达到对于真理的无限接近,通过习,实现从知识到智慧的过渡,通过习,有所创新有所创造,在习的过程和超越中,获得学习和人生的快乐。


          问:问是中国传统里最得要的学习方法和路径,“子入太庙,每事问。或问:‘孰谓邹人之子知礼乎?入太庙,每事问。’子闻之,曰:‘是知礼也。'”子贡问曰:“孔文子何以谓之文也?”子曰:“敏而好学,不耻下问,是以谓之文也。”。孔子也认为,知之为知之,不知为不知,是知也。 不要不懂装懂,多向他人求教,这样才能不会迷惑。


          省:不断总结反省。子曰:吾日三省乎吾身。每天多次反省自己每日的行为,是否有过错,是否合乎道,是否有改进的地方,省是儒家成为君子的第一法门。君子终日乾乾,夕若惕。


          辩:即辩且论,辩论方能出真知。 在中国古代,很多伟大的思想都是通过反复辩中提炼出来的,春秋战国时期,辩士成群,辩论成风,在辩的过程中明析事理,实现螺旋式的上升,在辩的过程中实现思想的碰撞,魏晋时期,清谈成风,也是辩的延伸。儒家认为,学习需要聚志同道合之友,在辩的过程实现思想的升华和思维的开阔,孔子认为:独学而无友,则孤陋而寡闻。


          行:儒家倡导知行合一,在运用的过程中实现知的运用和提升。中庸的学习要强调笃行,需要不断把所学的知识和所悟的智慧运用到生活实践的方方面面,儒家的格物致知正心诚意是知,修身齐家治国平天下就是行。毛泽东强调从群众中来,到群众中去。邓小平强调实践是检验真理的唯一标准,都是强调行的重要性。


          爱:儒家认为泛爱众,而亲仁。佛家讲布施是是修行成佛的法门。只有广泛的把所学所知所行奉献给更多的人,让人更多的人了解国学,改变自己,己欲立而立人,己欲达而达人,以爱树德,方为立身传道之本,以大爱行于天下者,方得福慧之真谛。


          1. 破万卷书,行万里路。


          只有首先博览群书,思维才不会有所局限,有所偏废,行为才不致于走极端,纵观人类历史,对于个人本身以外的世界的无知造成了个人自身的行为悲剧,儒家强调君子不器,一个不能博学通达的人是不可能成为君子的,只了解一个方面的人就算最精通也不过是盲人摸象,必定具有思想上的局限性,因为可以认为一个人的发展瓶颈就是智慧的瓶颈,而智慧就是知识的融会贯通。行万里路,则是在破万卷书的基础上,通过行从而达到对于知识的拓展和检验,实现螺旋式的上升,对于眼界和思维的拓展,正所谓见识,必先见而后识,近代大儒王凯运也曾提出成大功者必登群山大川以恢宏气概,访四方百姓以充实胸臆。读万卷书和万里路两者相辅相成缺一不可,只读书不过是死读书,书呆子,只行路不过是贩夫走卒而已。


          2. 以悟见道。


          中国传统文化不仅仅是技能、工具和方法,更多是思维、修养和境界,是“道”,道是需要悟的,有些甚至是只可意会,不可言传的,悟性的提高除了需要通过学习以外,还跟家庭、背景、年龄、生活经历、身份以及所处环境相关,知识可以传授,而智慧更多是需要悟的,但有一点是毋庸置疑的,知识的深度、广度和长度对于能悟出多少智慧是高度相关的。“悟”需要心静,需要结合自己的经验和实践,举一反三。


          3. 体验。


          这个体验是指亲身经历,置身处地体会,而是指借助环境的引导,由外向内的引导内心的改变,直指人心。通过国学名胜的风物揽赏获得与文化和心灵的共鸣,借助亲身经历达到最知识的透彻理解,如要想理解佛学文化,一定要去寺庙亲自体验和修行,方能得其精髓。


          4. 以艺养心。


          通过艺,如品茶,琴棋书画,六艺等养,内外兼修,形神兼修,达到对于道的真谛的把握,实现思维的通达,智慧提升和人生的逍遥。正如孔子所说:志于道,据于德,依于仁,游于艺,兴于诗,立于礼,成于乐。


          5. 与高人共语。


          什么样的人称之为高人?在某些方面有作为,有成就,有境界之人。拜于名师之下,与英雄为伍,与方外论道是学习的另外一条路径。通过与高人的接触、交流及沟通,获得智慧的启迪,开启悟性,往往能实现听君一席话,胜读十年书。对于学习来说,老师是高人,成功企业家是高人,高僧大德及方外人士也是高人。


          6. 明辨。


          明辨既是中庸的原则,也是做人处世求学之法门。只有秉承着明辨的原则,才不会走极端,误入歧途,做人明辨,能从和谐众人,兼容并包。处事明辨,才能通达事理,德服众人,求学明辨,才能博学于理,融会贯通。


          7. 立足原典。


          国学典籍众多,各人各有所解读,一家之言,皆可兼收并蓄,但核心的要点在于对原典的把握和理解。


          学习中国传统文化,或者更具体的说,学习以儒家为代表的中国古代哲学思想,到底有什么意义?会给学习者带来什么价值?或者更通俗的说——就是有什么用?


          关于这些问题不仅今天的人们在问,会问,即使在奉儒家为神圣的古代社会,也会时不时的就有人对此提出疑问。而且,与绝大多数人的想法可能有所不同的是,每当这些问题被提出来的时候,最终的答案几乎都是否定,得出的结论都是——没什么用。


          举一个例子:


          在经历了1860年被英法联军火烧圆明园的惨痛之后,满清的洋务派得占上风,于是在1862年在京城开办了以传授西学为目的的同文馆,并提出要从科举出身的五品以下官员中,选拔部分人才入馆学习天文算学,并请洋人来做这些人的老师。


          此时,有一个叫倭仁的人站出来提出了反对意见。倭仁虽然是蒙古人,但却是儒家思想的信奉者,是当时的一代理学宗师,他认为,不能让科举正途出身的人,再回过头来学习西方的所谓天文算学,即使要学,也应当另择人选。因为“立国之道,尚礼义而不尚权谋;根本之图,在人心而不在技艺。”


          并因此与以恭亲王奕?为首的洋务派展开论战。虽然倭仁宏论滔滔,但是却被洋务派的一句反问,问的哑口无言。


          洋务派问他:既然你倭仁反对我们的举措,那么你得拿出自己的“良图”、“妙策”来呀!否则,怎么能和“夷人”对抗呢?难道仅仅是“以忠信为甲胄,以礼义为干橹”。


          一句话,儒家的仁义道德再好也没有用,不能解决实际问题。


          为什么会出现这样的尴尬,难道中国的儒家思想真的就仅仅是个和平时期的装饰吗?甚至真的像许多人认为的那样,中国近现代的屈辱,都源于儒家思想中的保守与懦弱,对民族性格的侵害吗?


          如果不是,那么中国的儒家传扬的到底是一种什么样的学说,千百年来,我们学习儒家,又在学习什么呢?对此,我们或许可以通过一句《论语》来做一个简单而直接的了解。


          子之武城,闻弦歌之声,夫子莞尔而笑曰:杀鸡焉用牛刀?


          子游对曰:昔者偃也闻诸夫子曰,君子学道则爱人,小人学道则易使也。


          子曰:二三子,偃之言是也,前言戏之耳。


          孔子带着他的一群学生,到武城这个地方参观游览,因为他的学生子游正在这里做地方长官。来到武城之后,孔子听到城中处处都有弹琴吟唱的声音,于是就笑着说:“杀鸡焉用牛刀?”——为什么听到“弦歌之声”,却会想到“杀鸡焉用牛刀”呢?子游的回答告诉我们了答案。


          子游说:“我当初在老师您身边的时候,曾经听您说过:‘让担当社会管理职责的君子们学道,那么他们就会懂得爱人。如果让那些从事具体工作的小人们学道,那么他们就会更加容易管理。’”——原来这个“弦歌之声”是一种通过教化管理社会的手段,只是武城这个地方看来不是太大,所以孔子才会笑,才会说:“杀鸡焉用牛刀?”但是,听了自己学生的回答,显然感觉到子游已经真的领悟了其中的精髓,而仅仅是在做些表面文章。


          于是,非常高兴的对身边的弟子们说:同学们,子游说的是正确的,我前面说的话,不过是在开玩笑的。


          为什么要讲这句《论语》呢?因为,通过孔子和子游师生间的对话,可以一下子得出三个结论:


          第一:儒家在传扬的、教授的内容是“道”而不是“术”。反之,通过对儒家思想的学习,我们所能够学的,所应当学习的,也是这个“道”而不是“术”。


          什么是道?客观的,不以人的意志为转移的原理与规律就是道。明白了道,才能沿着正确的方向,走在正确的道路上,就叫有道,就叫得道。否则就叫无道,就叫失道。


          所以,儒家要教会人们什么是人的生存之道,让人能够沿着正确的方向,走在正确的道路上。教人生活的更加有道,而不知于无道失道。


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