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中华优秀传统文化,具有传承性和提高中华民族对文化的自信心有着积极的意义。中华传统文化是世界上最悠久的文化形态之一,对于引领世界的传统文化有着一定的意义和推动力,我们应该有这个自信心和自豪感。当今重视它就是尊重它把它发扬光大。
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这些传统文化,随着时代变迁和社会进步获得发展,不但对今天中国人的价值观念,生活方式和中国的发展道路具有深刻的影响,而且对人类的进步和世界文明的发展产生了深远的影响。
中国人是四大文明古国之一,承载着人类上下五千多年的历史。中国的文化博大精深。在中国的历史长河中,在各领域都出现了大批的杰出人物,他们的思想著作不仅仅影响中国,甚至在影响着世界,引领着世界!
首先,中华传统文化是世界文化史中重要的组成部分。
公元前500左右的轴心时代,中国、西方及印度等地区出现了人类文化集中突破的现象,至今还有很多学者在研究和讨论。
在网上看到过一篇文章很简单的总结了这三个地区文化发展方向上的差异,西方文明更关注的是人与物的关系,以科技的发展奠定了基础;印度文明则将重点放在人与神关系的思考上;中华文明关心的是人与人关系的研究和思考。
历史的进程大家都比较清楚了,印度文明经过几次被全面征服,只能用零零散散来形容了。
西方文明在中世纪前五百年也出现过重大的中断,一直到亚里士多德革命,西方人又从穆斯林文明手中找回了古希腊文明,主要就是亚里士多德的著作。
只有中华文明虽然坎坷,但从未被中断过,即使元朝期间,文化管控反而比较宽松,更贴近民众的戏曲得到了充分的发展。
我们的孩子还在诵读两千多年前哲人关于人生思考的诗文,在其他古代文明看来是多么的难以想象!
来之不易,更不能轻言放弃。
其次,文化的发展应该是一个不断进步、完善的过程,我个人不赞成所谓的推倒重建,二十世纪初新文化运行中所谓的全盘西化,摒弃传统文化的尝试,肯定是会失败的。
每一种文化的形成,都有其与人类发展过程中必然性的联系,文化与人是一体的,中华文化与中华民族也是一体的,谁也离不开谁。
这种血脉上的交融,让我们传承和弘扬中华优秀传统文化,有了先天的优越性。
中华文明的发展,舍我其谁!
再次,中华传统文化随着时代的进步,自身也是在不断的完善的,这种完善不是全盘否定后的重新建立,而是不断融入新的时代元素后的与时俱进!
这一点很关键,并不是所有的新兴事物都是好的,都是符合中国情的。
但是能融入中华文化的都有其历史进步性或必然性。
这个发展的过程,其实就是中国文化的历史,以史为镜,可以知兴替,想要更好的发展,传承和弘扬中华优秀传统文化就成了必然的选择。
只有代代相传,才能生生不息!
最后一点就是传承和弘扬决不是不分青红皂白的全面接受,去其糟粕,取其精华。这属于老生常谈了,不再赘述!
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传统文化是中华民族的根,历经千年的沉淀,传承,验证而不可颠覆的人类文明,二十一世纪,已经不是物质的时代,而是精神时代,这个时代物欲泛滥,人类面临精神空虚,灵魂漂泊,祖国传统文化是这个时代的挽救精神的最好的良药,必须的良药。
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中华传统文化,是中华民族几千年来历经沧桑积淀下来的宝贵财富,可以说涵盖万千,存在于生活的每一个角落,可见可不见的伴随帮助我们的生存和进步,现在以后都不可抛弃,作为炎黄子孙,我们不舍得,更要传承和发展我们传统文化,这是我们的责任!
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理由可以很简单,因为我们是中国人。
当然,弘扬中国文化,不仅仅是因为爱国,更是因为文化能让我们的生活变得更好。中华文明源远流长,即便从有文字记载的夏朝开始,即从约为公元前2070年开始算,也有4000多年历史了,是四大文明古国唯一留下来、没有亡国的一个。
看一个民族是否灭亡,关键看它的文化是否灭亡。中国人的文化,是生生不息的文化,是阴阳合和的文化,是海纳百川的文化。《易经》作为万经之王、中华大道之源。在几千年前就诠释了事物盛极而衰、物极必反的发展规律。
《大学》里面说,大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
这个“明明德”,就是帮助别人成为太阳。
西方文化里面,最牛逼的存在就是自己成为太阳。
因此产生很多不必要的竞争、掠夺和伤害。
而中华文化在于帮助别人成为太阳。
孔子因为培养了72贤人,3000君子,所以他可以成为圣人;老子因为点拔了孔子,所以他成为神人。
老师的厉害在于教出强大的学生,这就是生生不息的文化!
无论是道家的无为而治,还是儒家的无我利他,亦或是佛家的普度众生,其核心的立足点都在于可持续发展,在跟西方崇尚的价值观、享受主义是截然不同的。
因为道济苍生,所以心怀天下;因为代代相传,所以生生不息!中华文化,是世界的文化!
传递中国文化之美,是本分、是义务、是福分!
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弘扬中华古今中外传统文化思想体系,用政商科教学思创名人、名言、名句、名企业思想文化来组装民族个体正能量大脑思维系统生产力建设。推进“中华人性科学”央广企业领导调控管理民族个体大脑情绪情商正能量生产力、梦想奋斗力!创造创新力大国工程的全面建设!!
传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。
加强中华优良传统文化建设,是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要,是促进经济社会发展的需要。
更加自觉主动地推动文化发展繁荣。
传统文化和美德对于丰富人的精神生活,提高人的综合素质,促进人的全面发展,形成良好的社会风尚,具有不可替代的作用。
当今时代,传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合,日益成为推动经济社会发展的强大动力。
让优秀传统文化美德走进生活。
中华民族历史悠久,中华文明源远流长。
在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化,是凝聚中华民族的强大精神纽带。
在新的历史条件下,传承、弘扬中华优秀传统文化,是建设中国特色社会主义文化的重要内容。
而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展,一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。
中华民族的传统美德对当今社会的积极意义和现实意义是:
1、中华民族的十大传统美德是:仁爱孝悌,谦和好礼,诚信知报,精忠报国,克己奉公,修己慎独,见利思义,勤俭廉政,笃实宽厚,勇毅力行。
中华民族的优良道德传统,以儒家伦理道德为主要内容,包括墨家、道家、法家、释家等多家伦理道德的精华。
2、中华民族传统美德是历史的、文化的、传承的、聚力的社会行为准则。
提振为社会、国家、民族效力的爱国主义精神,是中华民族优良道德传统重大要义。
正是这样一种爱国主义献身情怀,支撑着中华民族炎黄子孙继往开来。
3、仁爱,已所不欲,勿施于人等等传统美德,规范和调节社会关系,促进社会和谐发展。
4、道德的力量积聚民族团结精神,道德的理论思想武装民族的大脑,道德的经论提高民族的修养素质,道德的博爱精神养成民族的责任感,道德的进取创新精神锻造新时代的使命担当。
5、中华民族传统文化和道德是全体中华儿女共同的宝贵精神财富,是民族之魂。用中国特色社会主义核心价值观核心价值观凝聚中华民族的精气神,就能迸发出爱国主义的中国精神和改革创新的时代精神,就能爆发出实现中国伟大复兴的磅礴伟力。
中华传统美德是中华民族上下五千年来积累的宝贵的精神财富,是人类文明的精神成果,对当今社会有着重要的现实意义,对社会的文明进步更有深刻影响。
只有不断将中华传统美德发扬光大,使中华民族的传统美德薪火相传,才能让社会不断进步和发展。
中华传统美德,顾名思义,就是在交错叠起的历史长廊中被保留下来,并且熠熠闪光的文化财富。当前,教育界将德育内容限定在思想、政治、道德三方面,那么,我们是不是也可以简单地把中华传统美德看做是这三方面的精髓提炼呢?
中华传统美德在政治层面上的凸显,可以用一句话以蔽之——“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”,修身齐家治国平天下。
站在不同角度上,可以衍发对于这句话的不同理解。
当政者从这句话中读出了“民为邦本”“保民安国”;辅政者从这句话中读出了“穷则独善其身,达则兼济天下”;劳作者从这句话中读出了“爱国主义”。
传统美德十分看重国家的概念。
改朝换代也好,开疆辟土也罢,国家的完整性在每个民众心中占据神圣的地位。
传统文化承认,是国家,产生了相应的疆土、人口、语言以及国家精神。
传统美德推崇对国家的尊重,主张众志成城捍卫国土,唾弃背叛国家的可耻行径。
中华传统美德对于道德的要求,是在思想和道德的基础上发展而来的。
何谓道德,道德是人们共同生活及其行为的准则与规范。
道德强调一种对他人的不伤害性。
中国文化的基本精神以及政治意识最终决定了传统美德中道德的形态,我把这个形态归纳为“强调制度”。
崇尚礼节有“宗法制度”,纳士选才有“科举制度”,惩戒丑陋有“刑罚制度”等等,道德在制度的规范下,百姓生存有序,各司其职。
于此,传统美德之“美”在于不叛离社会大众的普遍意识,严格规范自身行为,遵守社会伦理及既定规律,找准位置,有计划、有目的地实现人生价值。
中华传统美德在思想、政治、道德上各有其美的内涵,是中华民族几千年来对于“德”的最优组合。毋庸置疑,中华传统美德是值于农耕自然经济的土壤生长起来的,而如今,农业经济逐渐腾出空间交由第二、三产业发展,并成效显著。
很显然,对于传统美德的现实意义,我们不可能以绝对利弊去分析。
就拿中庸思想来说,会有诸多“见仁见智”的说法。
在多元化的国际环境下,中庸可以使得各国间求同存异,和谐发展。
中庸是一种为人处事的最妥帖方法,它是在一定限度上的妥协,也是一定程度上的前进,中庸的最先前提是“有为”,是放在一定社会背景下的道理。
可见,我们对中庸的见解都不尽相同。
总的来说,中华传统美德是中国人为人的参照标准,是中国区别于其他国家的标志,是继往开来的一大纽带,是当今物质当权世界中的一碗心灵鸡汤;但同时,传统美德也是改革之路上亟待需要充实、完善的精神内容。
中华传统美德要在现实被认可,也需要与时俱进,发扬美的同时,注重“传统”的跟进性,摒弃太过理想的光环,切实住进中国人的心里去。
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